《无限智能》

田心

《无限智能》第11辑 ·

消除业相的四个瑜伽

证悟的条件

当思想开始时，微妙的、最有限的宇宙（即最有限的原子）产生，成为无限的精与浊宇宙；无限的微思想产生，成为最有限的精与浊思想。最初，无限智能不思想时，处于微无限心状态。而思想开始时，该思想首先作为无形的伊希瓦（Ishwar）处于无限心状态；之后进入（石头形体的）最有限的精与浊心状态，从那里逐渐地经过越来越不有限的精与浊心状态，直到在人体，终于获得无限的精与浊心状态。最后，在大我证悟之摩诃普如希（Mahapurush）状态，思想成为无限真心。大我证悟意味着无限智能必须无限地思想自身，却不思想想象（宇宙）。要证悟大我，无限智能绝不能处于宇宙的创造者状态，也不能处于宇宙的体验者状态，也不能处于不思想状态（因为不思想和无意识时，如在酣眠中，它什么都不体验）。相反，它必须处于思想大我的状态。它必须保持有意识，却是对自身，而不是对精与浊宇宙或精与浊身体的意识。

在有意识思想状态，是有可能体验任何事情的。然而，有意识心体验浊宇宙及其浊物体（vishay）时，却不能同时体验精宇宙及其诸层面，也不能体验其大我。而且，体验精宇宙及其诸层面时，有意识心不能体验浊宇宙或本身。体验自身时，有意识心不体验浊或精宇宙。

要充分体验这三者的任何一个——本身，精宇宙，或浊宇宙——无限智能则必须在人体中有意识。如前所述，无限智能一次只能体验其中之一。因此在有意识醒状态体验浊宇宙时，它是一个具有正常人类意识的正常人。在有意识醒状态体验精宇宙时，无限智能是一个具有较高级意识的瓦隶（wali）或瑜伽行者（yogi）。而只有当无限智能在全醒状态穿越浊宇宙，忘记浊宇宙和浊身体，并且停止体验浊物体时，这种更高级意识才成为可能。对这种从浊到精的过渡，卡比尔有恰当的描述：

关闭外门，打开内门。

只有在醒思想意识中越过加含埃法尼（jahan-e fani，可灭或浊宇宙）并且进入加含埃巴吉（jahan-e baqi，永存或灵性宇宙）之后，无限智能才有可能达到瓦隶或瑜伽者的更高级意识。

最终，在有意识醒中体验自身时，无限智能则获得涅未卡帕三昧（Nirvikalp Samadhi）或超意识。它只有在全醒中越过精宇宙（正如它之前越过浊宇宙），忘记浊与精身体及浊与精宇宙，并且停止体验浊与精物体时，这种终极体验才有可能。如哈菲兹所言：

你要是爱的奴隶，便摆脱了两世界。

这句诗指的是在醒思想意识中横越加含埃法尼和加含埃巴吉之后，认识，看见，遇到并与大我合一者。

要证悟自身，无限智能必须无限地思想。这种无限思想只有在人类形体而非其它形体中才有可能。但在人体，无限心却有精与浊身体。所以大我证悟的一个先决条件是，人体中无限心依然保留精与浊身体，同时却不可体验精与浊宇宙。在酣眠无意识中，浊与精身体和宇宙对它则不存在；但若是在醒意识状态这些精与浊身体对它不存在，那么无限智能便证悟自身。因此证悟要求无限智能醒着而又酣眠，意识到大我同时却意识不到宇宙和身体。它必须在醒时思想自身却不思想或体验两个宇宙。这种对两个宇宙的“不思想”和“不体验”自然地发生在酣眠中，但这里无限智能却是无意识的。

在酣眠中，精与浊身体对无限智能是不存在的，所以对精与浊宇宙的体验——这只有通过这些身体媒介才会发生——对它也不存在。因为在该状态它是无意识的。同样，在大我证悟中，无论是精与浊身体，还是通过它们对精与浊宇宙的体验，对无限智能也都不存在。但区别是现在它有意识，因而证悟自身。换言之，无限智能要认识自身，就必须处于某种心状态——明确地说，心止状态。另一方面，在酣眠中它处于（无心）无限智能状态，而在平常的梦与醒状态，无限智能再次处于一种心状态——但现在是精与浊或者说妄心状态。

无限心在石形体中认识到宇宙是最有限的，几乎是零。无限心在赛古鲁那里也认识到宇宙是最有限的，几乎是零。但在石形体，无限心不认识它本身，而在赛古鲁那里则认识它本身。而且，在石形体，无限心认识到它自身是最有限的，并认识到宇宙也是最有限的。而在正常人体里，它却认识它本身是最有限的，并认识宇宙是无限的。但在赛古鲁，无限心则认识到它本身乃无限大我，宇宙乃最有限。所以大我证悟的条件是，心必须在人类形体中体验石形体状态，因为心在石形体中（几乎）没有对精与浊宇宙的体验（upabhog）。大我证悟要求宇宙不被体验，同时思想须是无限。由于大我是无限的，因而只有通过无限思想才能思想之；而这在思想最有限的石形体是做不到的。简言之，心必须在保留其最后形体（人类）的同时，回到其最初形体（石头）的体验状态。只有这时它才能认识其大我。

这些大我证悟的先决条件，分别在伊希瓦、石头和人类状态，仅仅得到部分满足。因为作为伊希瓦，心是适合证悟大我的，因为它无限量无身体，同时又不认识宇宙。但作为伊希瓦，心在进行创造，保护与毁灭宇宙的工作，因此不能认识自身。因为其无限思想在从事这种（创造，保护与毁灭）工作，而不是对自身的认识。此外，作为石头，心几乎无身体，几乎不认识宇宙；但这时其思想是最有限的。最后，作为正常人，心是无限的；但由于它现在有形体，因而忙于通过该形体认识宇宙。

重申：在伊希瓦状态，心是无限的，无身体，无宇宙体验；但它却受创造，保护与毁灭宇宙的工作所束缚。在石形体，心既不受创造，保护与毁灭宇宙的工作所束缚，也不受对宇宙的认识所束缚：因为它对宇宙的体验是最有限的，事实上，微乎其微得近乎无或没有体验。但在石形体中，心（它需要成为无限才能认识自身）却是最有限的。在人类形体中，相比之下，心是无限的，同时又不受创造，保护与毁灭宇宙的工作所束缚。然而，此时心却具有形体，因而受认识宇宙的工作所束缚。

要证悟自身，无限心必须是
1.    无限量
2.    无身体
3.    不受认识宇宙的工作所束缚
4.    不受创造，保护与毁灭宇宙的工作所束缚

这四个条件只有在赛古鲁状态才有可能。

实际上，大我证悟所要求的是，人体中无限心必须在保留精与浊身体的同时，停止体验精与浊宇宙。这种状况如同酣眠者的状况。酣眠者的（精与浊）身体对其他醒着的人似乎存在；但对酣眠者的心，这些身体并不存在。正如无限心在酣眠中不体验精或浊宇宙，因为其精与浊身体被（暂时）放弃，搁置，遗忘；同样，无限心在证悟状态也必须停止体验精与浊宇宙，同时处于醒意识状态。

下页图示16描绘了在正常和神圣情况中，酣眠，梦与醒之间的区别。有意识醒中央状态（图示中点）是正常人进入亚意识梦状态，接着进入无意识酣眠状态之处。从这同一个有意识醒之中心状态，一个开始神圣旅程的人，进入亚超意识“醒中梦”状态，接着进入超意识“醒中酣眠”状态。

（图示16省略）

从最初的原子或石头形体，到猴子形体——最后的动物形体，无限智能处于有限心状态，通过其有限的精与浊身体，接连体验无限的精与浊宇宙。换言之，在这些形体中，无限智能有限地意识宇宙。但它达到人类形体时，则无限地意识精与浊宇宙。由于（在人体中）获得了无限心状态，无限智能通过其精与浊身体，对精与浊宇宙进行无限的体验。因此作为人，它处于无限妄心状态。

在人类形体，无限智能作为无限心是有能力体验其无限大我的。但却反而体验无限的精与浊宇宙。它如此做的原因是，心在之前形体中对精与浊宇宙的体验，把微印象——记录并符合该体验的印象——附于心。这些微印象让无限智能，在根据所积印象进化发展的不同形体中，通过精与浊身体认识精与浊宇宙。这些作为限制因素的微印象被称作业相。

下面是对业相的更详细解释：

jjken

这些文字的呈现不知要费了多少心姐的心力！！
这些信息对在求真道路上的帮助是无量的

LOVE

omom

文字艰深 但意思其实并不难懂
田心翻译得不容易啊
辛苦辛苦！
神曰什么时候出版？ [s:1]

田心

谢谢两位道兄弟。考虑到《无限智慧》所展示的灵性大观较为复杂，觉得从第一辑逐章研读会更有助于理解。将在网站陆续发表。这里仅仅摘取第11辑中与修道直接相关的内容，也就是消除业相的四瑜伽，与道友分享：

竭磨瑜伽

在这个瑜伽中，无限心根据附着于它的过去印象做竭磨，也就是用精与浊身对精与浊宇宙进行体验。但在做竭磨时，也就是以精与浊形式对附着于它的那些微印象进行体验（upabhog）从而消耗它们时，它无动于衷。它不为结果担忧。不因成功而高兴，也不因失败而悲哀。它仅仅把竭磨当作责任来做。也就是说它按照过去的印象驱使，通过身体对宇宙进行体验。过去的印象必须被体验，必须被消耗，无法逃脱。除非摆脱了业相，否则心就不能不采用身体，不能不体验宇宙。但在通过体验消耗过去的印象，让心摆脱它们的时候，不可有新的印象束缚心。

这就是竭磨瑜伽所教导与提供的：让心通过其精与浊身，精细地与粗浊地体验，来消耗过去的微印象；并在体验过程中保持无动于衷，从而不收集新的印象；这样当全部的微印象皆被浊与精体验所消耗时，由于未积累新的业相，心便摆脱了业相，获得大我意识。

在石形体，心没有瓦萨那（vasana，习气），没有欲望，没有感受，业相也最可能少，即业相最有限，几乎是零。因此心对宇宙的体验也最有限，几乎没有体验，即它几乎不思想或认识想象或宇宙。不过，其柴坦尼亚（chaitanya，思维）也最有限，几乎是零，所以它不能思想其无限大我。在人类形体，心有着最高程度的瓦萨那，欲望和感受，也有着无数的不自然业相让它无限地体验萨卡（sakar，有相）宇宙，即这些不自然业相让它思想或认识想象。虽有无限的柴坦尼亚（即思维），它却认识宇宙或思想想象，而不能思想自身。要做到这个，心必须保持无限——如在人体状态，却没有业相和宇宙体验——如在石体状态。在人类形体中摆脱业相时，心就不再体验宇宙。如在石形体中，它已摆脱了瓦萨那，欲望，感受等。

在石体状态，心没有业相，因而没有感受、瓦萨那、欲望、阿刹（asha，希望）等。在赛古鲁状态，心也没有业相，因而没有感受、瓦萨那、欲望、阿刹等。但在石形体状态，心的思想最有限，在赛古鲁状态却是无限的。在人体状态它也无限，但却未脱离感受、瓦萨那、欲望、阿刹等，因为它具有精与浊形式的业相。

所以在赛古鲁状态，心兼备了人体状态和石体状态。处于人体状态，却无业相，因而无欲望，不受喜悲等感受所影响。这样它进行体验，体验时却不享乐或受苦。正是在体验过去业相时的喜忧感受和对后果及其影响的担忧，制造了新印象且将之系缚在心。也就是说，心在精细地与粗浊地体验过去微印象的时候，因感受到喜悲，担忧后果而受其影响，从而按照喜悲担忧或影响等感受的体验，把新的微印象承担到自己身上。

比如，我们以一个剧团譬喻为例。将它与宇宙相比：

1）剧团 = 精与浊宇宙，
2）剧团主人 = 业相，
3）要扮演的角色 =精与浊形体，
4）要上演的一部剧= 过一生，
5）演员=人心
6）演出 = 以精与浊形式体验微印象；也就是心通过精与浊身进行精与浊体验，
7）喜悲等感受 = 体验。

假设一个人“甲”受雇于剧团当演员。剧团主人让他在一部剧中演国王角色：也就是说，业相给心赋予一个精与浊形体，让它按照业相的指令做竭磨。“甲”照主人吩咐扮演国王角色。假如说他扮演角色时，忘了自己其实不是国王，这个角色是主人给他的任务：也就是说，对微印象进行精与浊体验时，心忘了自己乃是无限而非精或浊，其目前的精与浊状态乃归因于业相。因此“甲”扮演国王角色时，在整个剧中，一直到演出结束，都相应地享乐受苦：也就是说，心在整个一生，直到其精与浊身衰亡，都享乐受苦。

但现在让“甲”按照在上一个角色中获得的全部喜悲感受，接受另一个角色：也就是说，让心按照在上一个精与浊形体中获得的微印象或业相，采用另一个精与浊身。换言之，心按照其微印象接受国王形体，也按照这些印象扮演国王角色。但在体验国王角色时，它却被苦乐感受所影响，从而根据影响和感受积累新印象。这个角色结束时，它只得按照在扮演国王期间所接受的印象，接受另一个角色：也就是说，它按照在国王形体中所接受的苦乐等印象），采用另一个形体。

假设另一个人“乙”也受雇于剧团：就是说心也从事对精与浊宇宙的体验。团主也把一部剧中的国王角色给他并要他扮演。也就是说，业相让心在一生中采用精与浊身并进行精与浊体验。于是“乙”照主人吩咐，扮演国王角色：就是说心按业相指示进行精与浊体验，做竭磨。但在扮演该角色时，“乙”知道自己不是国王，这个角色是主人派给他的，仅仅是他的责任——他受主人掌控，必须扮演。因为“乙”知道自己不是国王，在扮演该角色时不享乐受苦，所以他在整个剧中，直到演出结束，都无动于衷。也就是说，对过去业相进行精与浊体验时，心知道自己不是精与浊身，所以在精与浊体验期间，直到微印象全部被体验与消耗，它都无动于衷，不快乐也不痛苦。这样，“乙”因在最后一个角色中没有喜悲感受，而不再被分派其他角色，并脱离剧团演出。也就是说，心因在上一个形体中未接收新苦乐印象，而不再接受新形体，从而摆脱对形体的接受和对宇宙的体验。这就是竭磨瑜伽，藉由此道，心通过用精与浊形体进行体验来消耗过去的印象，通过在体验过程中保持无动于衷，而不积累新的苦乐印象，从而在过去印象皆被体验后，摆脱业相，形体和宇宙。所以说竭磨瑜伽是无限心证悟自身和获得解脱（Moksha）的一条道路。

田心

禅那瑜伽

在这个瑜伽，心努力控制自己，不以浊形式体验其微印象。欲望（即精形式的业相，精体验）出现，心则阻止该欲望的实现，不进行浊体验，微印象因而被精细地体验或消耗。总之，心不让自己按照其微印象，用浊身对浊宇宙进行浊体验。也就是说，心虽因业相而接受形体以体验或享受（upabhog）它们，却努力不那么做。

而心要证悟，就必须摆脱业相。在禅那瑜伽，心不是通过消耗（即体验），而是通过消灭或杀死来清除业相。

在一般人那里，心消耗过去的业相并积累新的，所以摆脱不了业相。在竭磨瑜伽，心消耗过去的业相却不积累新的，因而摆脱业相。在禅那瑜伽，心不消耗业相也不收集新的，而是杀死过去的业相：

通过持守严格斋戒，即不让浊感官（indriya）享受（体验）过去的印象（业相）强加给它的食用浊物（vishays）；
通过保持完全清醒；
通过禁绝性交；
通过非此，非此，非此（neti, neti, neti）。
总之，通过不让任何浊感官对任何世间浊物进行浊体验——认识到无业相的自由，怀着要摆脱业相的唯一目标目的和愿望；通过与过去业相的一切要求背道而驰，不听从业相的呼唤；心努力杀掉过去的业相，消灭依附于它的微印象。

在这个瑜伽，心为了证悟大我而放弃对精与浊宇宙的体验。但彻底的舍弃（sanyas）意味着，消灭业相甚至不是希望证悟，而是纯粹为了舍弃，为了消灭业相。这种认识乃真正禅那——禅那瑜伽的结果。所以说禅那瑜伽教导最高程度的舍弃，没有欲望，仅仅为舍弃而舍弃，认识到大我乃无体验，无对象，无形体，无须精或浊体验，因为它永恒，无限，一体不分，无属性，无色彩，无形相，无行动（nirgun, niranjan, nirakar, karya rabit）等等。

当心能够以必要的比例彻底控制自身，不体验业相时，业相就被消灭，新的苦乐业相不生。不过，它不体验业相，怎能积累新印象？原因是印象只能按体验业相时的感受才会积累。因此通过控制，心达到大我证悟。不体验过去的业相，新业相则不形成。但业相不被体验与消耗，怎样消失呢？现在给予解释。

心不进行体验也是竭磨！它是在进行不以浊形式体验微印象的体验（或竭磨），以便杀死业相，摆脱业相。这种精竭磨（体验）对心制造能够消灭旧微印象的新印象。

在禅那瑜伽，运作着一个双重过程。一方面是无限心通过阻止感官按业相要求进行体验——不对宇宙进行新的浊体验，从而遏制业相消耗过程中的苦乐感受。另一方面是通过做反面竭磨（ulat karma）——不让自己按照过去业相的驱使对宇宙进行体验，从而制造能够消灭过去业相的反面印象。在这个瑜伽，心进行着不对过去微印象进行浊体验的精体验，制造出与旧印象相反的新印象。这些新印象消灭旧印象。在这个瑜伽，心通过不进行浊体验，即否定肉欲（nafs kushi），制造出能够杀死旧业相的新业相。

但问题会产生：虽然旧的正面（sulat）印象被新的反面（ulat）印象所消灭，但这些反面印象不会让心精细地与粗浊地体验它们吗？不会让心使用精与浊形体去体验它们吗？当然不会！因为旧业相来自于精与浊形体对精与浊宇宙的体验，是通过精与浊身体验精与浊宇宙所积累的。因与精与浊身和精与浊宇宙有关，这些业相必须被精细与粗浊地体验。相比之下，反面（ulat）印象不是用精与浊身，体验精与浊宇宙的结果，也不带有任何的精或浊目的目标或欲望，也就是与精与浊宇宙体验无关，因而不需要被精细与粗浊地体验。

就这样反面印象消灭过去的业相——过去精与浊体验的微印象。虽然这些反面印象仍在，心却不必精细地与粗浊地体验它们。也就是说，它们的存在就好像不存在（如无齿毒蛇），就好像也已随旧业相消失。心摆脱了对精与浊宇宙的体验，从而证悟大我或者说处于解脱状态（Moksha-pad）。

举例：

在这个例子中，

过去正面业相=婴儿
新反面印象=（精细与粗浊地体验过去业相的过程中所创造的）新业相=奶水
反面精业相=反面新印象=毒汁
喂奶水或毒汁= 竭磨
喂奶制造新正面业相；喂毒制造新反面业相

婴儿的要求（即过去业相）是奶水（用以维持生命），但如果反被喂以毒汁，婴儿就会死掉。喂倒是喂了，竭磨也做了，却与婴儿的欲望相反。这种反面竭磨必须适当，足够强，比例正确，才能通过其反面精印象杀死过去的微形式的精与浊印象——这些反面印象被称作“精”，是因为他们不是用浊身对浊宇宙进行浊体验的产物。反面竭磨可通过彻底制止感官对宇宙物体的体验，也就是不听从欲望——精形式的业相——的呼唤来完成。

这样，因控制欲望而获得的体验就是反面竭磨，其印象（也是反面的）造成过去正面业相的死亡。这些反面印象本身乃无生命，仅以微形式存在，不能被精细与粗浊地体验。这个瑜伽极其艰难，但如果按必要的比例实践，则很快带来结果。

如上所述，控制感官或消灭肉欲的行动就是反面竭磨。在这个反面竭磨中，心也会有强烈的痛苦感受，有时则是和平喜悦。这是精体验，其印象是反面的。但由于这种苦乐感受不是来自于对过去业相的体验，因而不制造新的束缚印象，也就是将来必须以精与浊形式被体验的印象，而是制造反面的非束缚印象。在这个不把欲望付诸于行动亦即消灭肉欲的瑜伽中，痛苦总体上更强烈，享受相对很少且只发生于罕见情况。这种不对过去业相进行精与浊体验所造成的强烈痛苦和极少享乐，制造出能够消灭过去正面印象的反面印象。（过去正面印象来自于心通过精与浊感官，对精与浊物体进行精与浊体验时所感受的苦乐。）

所以，要获得解脱或大我意识，就必须消灭过去的精与浊印象，又不积累新的精与浊印象。在禅那瑜伽，无限心不按过去的微形式精与浊印象对精与浊宇宙进行体验，换言之，它不接受新的正面印象，同时又用反面印象消除过去的正面印象。这样通过该瑜伽，心摆脱业相，不再对宇宙进行精与浊体验。不再意识到宇宙，也就是意识到大我。

假如有人受某个精目的目标（比如与神合一的神圣渴望，摆脱业相以证悟大我的追求，获取灵性地位（darajjah）或灵性能力的欲望）所驱使，或者受某个浊目的目标（比如财富，声名，权力，女人，地产等）所吸引，而遏制过去业相，不让它们被粗浊地体验（比如通过遵守严格禁食），那么这些过去的业相就被消灭，新业相就不会形成。然而，这种精与浊目的目标本身也制造欲望，给心留下相应印象：这些印象也必须被体验。如果欲望是要与神合一，该欲望就必须被体验，也就是获得神圣状态，等等。

而要达到这种精或浊目的目标，心就必须受到控制，以便按必要的程度和比例制造反面印象。如果心怀着摆脱业相的欲望，为了消灭它们而不去粗浊地体验之，那么心的这种欲望就不能被当作精与浊，其精与浊体验也不必进行，因为要摆脱业相的欲望会自动获得结果。

如果心怀着与神合一的欲望，通过禅那瑜伽消灭业相，从而摆脱业相，那么随着业相以所需比例死亡，该欲望所制造的印象就会被体验，也就是与神合一。如果心通过禅那瑜伽，消灭从而摆脱业相，是为了获得法那费拉（Fana Fillah），玛居卜（Majzub）状态，或者为了别的灵性或浊目标目的，那么通过按所需比例消灭业相，这个欲望也会被体验。

不过，只有怀着摆脱业相的目标目的，没有其它动机——无论是灵性还是物质的，精的还是浊的，那么随着业相全部死亡，就会获得无业相状态。这种在有意识状态完全摆脱业相的状态，是可以借助禅那瑜伽达到的，虽然其过程极其困难，实际上几乎不可能。这种状态也可以凭借古鲁库帕（Guru krupa，大师恩典）获得。此乃法几亚（Faqir）状态或赛古鲁状态。

总之，如上所述，可通过禅那瑜伽消灭过去业相，获得浊目标，灵性能力（瓦隶状态），与帕若玛特玛合一（法那费拉，玛居卜状态），或赛古鲁状态。这些目标或状态，是有可能通过不让心对过去业相进行浊体验来达到的，虽然非常困难——除了赛古鲁状态。要达到赛古鲁状态，就不能在修行此瑜伽时有任何欲望，而这几乎是不可能的。因此，只能靠赛古鲁的恩典才能获得赛古鲁状态。如图克拉姆所说：

除了赛古鲁，别无选择。

在竭磨瑜伽和禅那瑜伽中，在过去的精与浊业相被精细与粗浊地消耗或体验的整个过程中，心不积累新的精与浊业相，即通过对过去业相的精与浊体验所积累的微印象。在竭磨瑜伽中，无限心让过去的业相自行消灭；而在禅那瑜伽中，则由无限心本身来消灭业相。（精与浊业相是心用精与浊感官，对过去业相进行精与浊体验时所感受的苦乐制造出的微印象。）

美赫嘉童

太棒了

jjken

致敬！

田心

巴克提瑜伽

四瑜伽的关系

通过巴克提瑜伽，心失去对身体和对宇宙的意识。在这个瑜伽，无限妄心（吉瓦）认为自己有别于无限智能（帕若玛特玛），从而敬爱它，专注于它。并且按照对帕若玛特玛的专注比例，失去对身体和宇宙的意识。心越敬爱帕若玛特玛，就越专注于它，也越对身体和宇宙无意识。达到最大专注程度，即完全失去对身体和宇宙的意识时，心便与帕若玛特玛合一。也就是说，吉瓦成为希瓦，崇拜者与被崇拜者合一。

同一个无限智能，妄想时是吉瓦，真想时是希瓦，不想时是帕若玛特玛。吉瓦通过对帕若玛特玛的巴克提（信爱）成为希瓦。因此巴克提意味着心从身体和宇宙转向大我，帕若玛特玛，无限智能。也就是失去身体和宇宙意识，获得帕若玛特玛或大我意识。无限心体验宇宙时，意识到其精与浊身体，也意识到精与浊宇宙，就是说它具有妄意识。这种妄意识是指对身体和宇宙的意识（觉知）。

心失去对身体和宇宙的意识，便获得对大我的意识。如卡比尔所言，

“惟有放弃身体和自我者，才可能获得纳拉延（主）。”

对身体和宇宙的意识意味着低级意识，对大我的意识意味着高级意识。要从低级意识达到高级意识之顶点，心必须经过七个阶段。巴克提瑜伽的目的就是把心从低级提升到高级意识。这是怎样做到的？

通过不让心纠缠于对身体和宇宙的念头、欲望和行动，而是让它专注于对神（库达）的想念。它越是——通过转向大我——远离对身体和宇宙的想念，就越是超然于用身体对宇宙的体验。越是沉浸于对库达（其实是一个人的真我）的想念，就越是在从低级意识到高级意识的道路上前进。但只有当想念，巴克提和专注是真诚的且发自内心时，对身体和宇宙的念头才被遗忘。只有忘记对身体和宇宙的念头，心才能专注于对库达的想念，走上通往高级意识的道路。

对身体的意识失去时，对宇宙的意识自然也失去，因为对宇宙的体验只能通过身体进行。必须失去这种妄意识，心才能获得大我意识。正是业相让心意识到其身体和宇宙的，正是业相让身体对宇宙进行体验的。所以说，心要意识到大我，就必须失去对身体和宇宙的意识，也就是业相必须消失。

如前所释，业相的消失可通过竭磨和禅那瑜伽达到。在巴克提瑜伽，心变得对大我有意识，对身体和宇宙无意识，不是业相首先消失。达到巴克提最高点，获得合一时，业相彻底消失。

在所有四个瑜伽，业相皆是逐渐消失的。但在竭磨和禅那瑜伽，心随业相的逐渐消失而向合一前进；在巴克提和珞珈瑜伽，业相则按心的前进而逐渐消失。

在竭磨瑜伽和禅那瑜伽，在有意识状态对身体和宇宙的无意识依循业相的减少和削弱；在巴克提瑜伽和珞珈瑜伽，业相的减少和削弱依循对身体和宇宙的无意识。所以在巴克提和珞珈瑜伽，其过程不像在禅那和竭磨瑜伽在于消除业相，而在于业相（按照心向大我前进的比例）逐渐减少，最后（因心从身体和宇宙转向神或大我而）完全消失。

在珞珈瑜伽，心相应地通过具体的过程达到止息或不思想，变得对大我有意识，对身体和宇宙无意识，不是业相首先消失。通过这个瑜伽达到最高专注状态，即涅未卡帕状态而非瑜伽三昧状态时，业相完全消失。

这样在竭磨瑜伽和禅那瑜伽，心试图通过摆脱业相，获得对大我的意识；在珞珈瑜伽和巴克提瑜伽，心试图通过停止思想（珞珈瑜伽），或通过改变其思想取向或态度（巴克提瑜伽），获得对大我的意识。这四个瑜伽的共同目的是，在思想的、有意识的醒状态止息心，也就是把无限思想的虚妄转为真实，在有意识状态彻底消灭业相。是业相让心妄想，让它在有意识状态精细与粗浊地思想，让它体验宇宙而非大我。竭磨和禅那瑜伽乃是让心努力摆脱业相（以便妄想自行消灭）而非努力停止思想。珞珈瑜伽是让心努力在有意识的思想状态停止妄想（以便业相自行消灭）。巴克提瑜伽是让心从思想身体和宇宙转为思想大我，在思想状态消灭其妄想。

要让心在有意识状态停止思想，意味着让心思想自身而非身体和宇宙，这就是四瑜伽的目标。竭磨和禅那瑜伽是通过直接消灭业相；珞珈瑜伽是通过专注过程，在有意识状态停止思想，间接地消灭业相；巴克提瑜伽是通过在思想状态变妄想成真想，间接地消灭业相（因为是业相把虚妄给予思想，是业相使有意识的思想心思想想象，认识宇宙）。

大我证悟的含义是在有意识状态彻底消除业相。

在竭磨和禅那瑜伽，业相减少到什么程度，心就前进到什么程度；当业相最终全部耗竭时，心（吉瓦）便与灵魂（希瓦）合一。这意味着同一个吉瓦成为希瓦，曾经妄想的同一个无限心，现在真实地思想——这被称作与神合一（wasl-e Khuda），与帕若玛特玛结合。业相耗竭时，心就没机会精细与粗浊地思想，对宇宙进行体验。毕竟是微业相让心意识到身体和宇宙，使它进行精与浊体验，以便在现象中体验它们。

在珞珈和巴克提瑜伽，心因忘记身体和宇宙意识而前进到什么程度，业相也减少到什么程度。当最后，通过这两个瑜伽，业相全部消失时，心（吉瓦）便与灵魂（帕若玛特玛）结合，成为希瓦。同一个灵魂，不想时是灵魂，妄想（体验宇宙）时是吉瓦，真想（体验自身）时是希瓦。一旦业相耗竭，就不存在也不需要对宇宙和身体的意识。

在巴克提过程中，心常常融入或进入狂喜状态（hal， vajad），某种三昧状态。但这不是完美状态，因为业相还在，迫使心对它们进行精（欲望）与粗（行动）体验。在珞珈瑜伽过程中，心的专注强烈时，也会带来三昧状态，但因业相仍在，心也未达到完美，即使在享受三昧的时候。这是因为心从三昧降至低级层面时，业相则迫使它体验之。

但如果通过巴克提和珞珈瑜伽，心继续前进，直至达到最高的无业相状态（业相随进步而逐渐消失），心便达到完美（圆满）和涅未卡帕三昧状态。之后，心要么不降至低级层面（玛居卜）；要么，若是下降（撒里克），也不是为了体验业相（它们已被消灭，不能被体验），而是为了拯救世界。玛居卜和撒里克皆达至完美，在思想的状态摆脱了业相；但后者是世界的拯救者——只是在这一点上无限地高级。

心处于瑜伽三昧时，业相仍在那里附着于它，因而使它下降（使它有意识）以体验它们。心处于涅未卡帕三昧或超意识时，由于没有了业相，它则不被降到有意识层面（玛居卜）。但如果被降下（撒里克），它便意识到身体和宇宙，不是为了以精与浊形式享受业相（它们已完全消失，不能被体验），而是为了把自由（解脱）给予其它的受业相束缚而被迫体验宇宙，被迫思想想象的妄想心。

通过这两个瑜伽之一，业相都终将会消失，虽然几乎不可能。这很多时候甚至要求很多次人生来完成这个消灭业相的瑜伽。然而，凭借赛古鲁的恩典，业相瞬间消失，心瞬间止息，完全专注瞬间达到，大我意识瞬间获得。

通过珞珈瑜伽，心努力在有意识的思想状态，停止自己思想身体和宇宙，虽然它继续体验过去印象并积累新印象。在巴克提瑜伽，无限心通过敬爱大我，通过爱——巴克提的实质——转向大我，失去对身体从而对宇宙的意识。但要获得大我意识，这种身体意识的失去必须彻底。

心从思想身体转向思想大我，即是巴克提。在巴克提瑜伽，心通过将身体思想变为大我思想，来证悟大我。（但要获得大我意识，心中决不能存有丝毫的身体意识）在珞珈瑜伽，心通过摆脱身体思想而非改变之，来证悟大我。

田心

巴克提的三个类型

下面对巴克提瑜伽做一概述。接着将详细解释。

如前所释，即使阿乎若玛兹达，即伊希瓦（梵天，毗湿奴，摩诃希）也没证悟帕若玛特玛，即达大阿乎若玛兹达（Dadar Ahuramazda）。也就是说，无限智能在创造，保护和毁灭宇宙的状态，不证悟自身；在思想想象（生产，维系和融化宇宙）时，不能思想自身。

只有赛古鲁证悟帕若昧希瓦，即处于无限真想状态的无限智能认识或思想自身。因此巴克提有三类：

I.  赛古鲁巴克提——对成道神圣人物的崇拜。
II.  萨古巴克提——对伊希瓦和形象的崇拜。
III.  纳古巴克提——对帕若昧希瓦的崇拜。


所以说最高级的是第一类——引向大我证悟的赛古鲁巴克提。因为无意识的帕若昧希瓦因不证悟自身，而不能直接让任何人证悟他（“任何人”指本身作为或处于某种无限妄想心，无限妄意识心）。通过对帕若昧希瓦的巴克提，心可能会证悟他，但他却不能像赛古鲁那样直接让心证悟他。伊希瓦是有意识的帕若昧希瓦，却是在创造，维持和毁灭的帕若昧希瓦。由于他没有证悟自身（帕若昧希瓦），所以也不能让任何人证悟之。但赛古鲁是有大我意识的帕若昧希瓦，所以能让任何人证悟之。

信爱者指有意识的，却是妄意识的帕若昧希瓦。
伊希瓦指有意识的，却不是大我意识的帕若昧希瓦。
帕若昧希瓦指无意识的帕若昧希瓦。
赛古鲁指有意识且有大我意识的帕若昧希瓦。

无意识的帕若昧希瓦意识不到帕若昧希瓦，因而不能让妄意识的帕若昧希瓦意识到帕若昧希瓦，不能让妄意识的帕若昧希瓦成为真意识的帕若昧希瓦。有意识的帕若昧希瓦也因为意识不到帕若昧希瓦，而不能让妄意识的帕若昧希瓦意识到帕若昧希瓦。但真意识的帕若玛特玛，因为意识到帕若昧希瓦，而能够让妄意识的帕若昧希瓦意识到帕若昧希瓦，让妄意识的帕若昧希瓦成为真意识的帕若昧希瓦。卡比尔就是赛古鲁巴克塔。

第二类的巴克提是对纳古（无属性的）帕若昧希瓦。如果真诚地做，比例适当，它会让一个人成为玛居卜，或者让他进入赛古鲁巴克提，即第一类巴克提。若为证悟大我而做，纳古巴克提会把一个人交给赛古鲁（例如纳穆迪夫，人格神未图巴将他交给赛古鲁喀查）。但若为世俗成就而做，则把他交给伊希瓦——宇宙之主，因为赛古鲁关系到大我，伊希瓦关系到宇宙——作为其创造者，保护者和毁灭者。

第三类巴克提是对萨古（有属性的）帕若昧希瓦，例如伊希瓦的巴克塔——昌迪夫。它包括：
1.  对伊希瓦（具有创造、保护和毁灭宇宙之属性的无相帕若玛特玛）的信爱——通过想念（vishar），静心（dhyan），专注（vichar）等精方法。
2.  对不同提婆的信爱——通过念记等精方法。
3.  对过去和现在的阿瓦塔和圣人的信爱——通过精方法。
4.  对代表伊希瓦、不同神明、过去和现在阿瓦塔和圣人的偶像，照片和形象，以及对墓地和圣祠的信爱——通过浊方法，借助于形式。

赛古鲁巴克提包括萨古和纳古（有属性和无属性）二者又超越二者。毗湿奴崇拜是萨古巴克提。崇拜奎师那的形象是萨古巴克提。崇拜肉身在世的奎师那是赛古鲁巴克提。

在萨古巴克提中，通过精或浊方法，如静心专注，或做普加（puja）阿提（arti），献花环（har tora），涂朱砂（kumkum），礼拜（namaskar），对过去的阿瓦塔和圣人或对活着的阿瓦塔或圣人的信爱是最好的。因为它让一个人为接受赛古鲁的恩典做好准备。若为证悟大我而做，用精或浊方法对伊希瓦的萨古巴克提也行。活着的赛古鲁是纳古-纳拉卡（无属性无形相的）帕若昧希瓦的化身。因此，做赛古鲁巴克提，也是做萨古和纳古巴克提——萨古是因为他的有相形体，纳古是因为他的真实无形相无属性状态。

对萨古帕若昧希瓦（即伊希瓦）的巴克提，若按实现世俗欲望所要求的比例来做，会通过伊希瓦把一个人所渴望的对象给他。但若是为证悟神，伊希瓦则会通过纳古帕若昧希瓦，把他交给大知识（Dnyani）帕若昧希瓦，即成道的帕若昧希瓦，赛古鲁。

怀着世俗欲望想念神者，得到所欲对象；
不怀欲望想念神者，得到永恒罗摩。——卡比尔

所以惟有赛古鲁才能使一个人成为赛古鲁。因为萨古巴克提，若为证悟大我而做，且符合所需比例，会把一个人引向真正的纳古巴克提，使他与大我合一，成为玛居卜。若按所需比例，为证悟大我而做，萨古巴克提也让他与大我合一，成为玛居卜。但要成为撒里克或至师和大知识，则需要赛古鲁的恩典，只有他能做到这个。而且，正是萨古和纳古巴克提把一个人引向大我证悟的。因为伊希瓦或帕若昧希瓦本身未证悟，而不能靠自己让一个人证悟神。但赛古鲁已证悟，因而能独自让一个人证悟神或成为赛古鲁。

对伊希瓦的巴克提，若为世俗利益而做，会获得欲望对象；若为灵性等级和能力而做，也能得到，因为伊希瓦是浊（物质）和精（灵性）宇宙的主宰；若为伊希瓦而做，会让他与伊希瓦合一，成为瓦隶，瑜伽行者等；若为证悟大我而做，则把他交给帕若昧希瓦。

对帕若昧希瓦的巴克提，若为世俗（物质）或灵性（精神）利益而做，会把信爱者交给能满足其欲望的伊希瓦；若为证悟大我而做，会让他通过帕若昧希瓦本身获得之；若为完美，为至圣地位（santpad）或大知（Dnyan）而做，则把他交给赛古鲁。

对赛古鲁的巴克提，若为世俗或灵性成就而做，会让他通过伊希瓦得到；若为证悟大我而做，会让他通过帕若昧希瓦获得；若为获得赛古鲁状态（Sadguru-pana）而做，则让他通过赛古鲁本人得到，因为伊希瓦和帕若昧希瓦状态及大我意识皆为赛古鲁所拥有。

无属性的神不同于有属性的神，赛古鲁却二者兼备。无属性的神不包括有属性的神，有属性的神不包括无属性的神，赛古鲁却兼备无属性的神和有属性的神。在赛古鲁巴克提中，对要求神者，赛古鲁通过无属性的神把神给他；对要求世界者，他通过有属性的神把世界给他；对为赛古鲁本身而信爱者，对这样一个人，赛古鲁——有属性和无属性神一体——则给予他自己。信爱者按照所做的赛古鲁巴克提，获得神或世界。但赛古鲁靠自身则能让信爱者成为像他自己。赛古鲁一只手——左手中，是有属性的神；另一只手——右手中，是无属性的神。做赛古鲁巴克提，等于同时对有属性和无属性神做巴克提。

对赛古鲁的巴克提意味着向赛古鲁的彻底臣服，绝对地服从赛古鲁的命令指示，而这只有当一个人爱赛古鲁时才有可能。对赛古鲁的巴克提意味着向他身心臣服。就连帕若玛特玛，就连伊希瓦，都不能靠自身让一个人证悟帕若玛特玛。只有赛古鲁能够做到。“离开古鲁，知识不现；离开古鲁，秘密不泄。”所以说赛古鲁巴克提是最高级的。

“图克说，对赛古鲁的服务高于一切天神。” ——图克拉姆。

“哈菲兹啊，去服侍至师；抓住他的衣边，脱离别的一切。” ——哈菲兹。

赛古鲁是帕若玛特玛，却是有大我思想、大我意识的帕若玛特玛。所以崇拜帕若玛特玛的名，也是崇拜赛古鲁，但不是服务。只有有爱时，才会有真正的全心全意的服务。爱者为所爱服务，甚至牺牲生命。向赛古鲁彻底臣服，在服务赛古鲁中奉献身心和财富（tan-man-dhan），也是服务与崇拜帕若玛特玛。

只有帕若玛特玛值得巴克提，值得信爱，值得崇拜。对帕若玛特玛的巴克提，信爱或崇拜，就是对帕若玛特玛的爱。要证悟帕若玛特玛就必须爱之。

帕若玛特玛有三个状态：

I．  作为帕若昧希瓦，他在超越状态的不思想、无意识的帕若玛特玛，即安拉，大梵，神，库达，达大-阿乎若玛兹达，道，等等。他是帕若玛特玛，却不认识（思想）自身，也不认识宇宙；意识不到他自身或其创造，保护和毁灭宇宙之属性。
II．  作为伊希瓦，精与浊宇宙的创造者，保护者和毁灭者，他是无限地思想的、有意识的帕若玛特玛。是宇宙之主，全能，全知，遍在——但这是就宇宙非就他自己而言。也就是说，他意识到自己的属性并充分利用之，却意识不到他自己。
他在宇宙方面，即在创造，保护和毁灭宇宙方面有意识，而不是在认识宇宙或自身方面。精与浊（灵性与物质）宇宙皆在他手中，涉及宇宙的一切皆按其命令，依其意志。他体验对宇宙的主宰，而不是对其超越状态。
III．  作为赛古鲁，他是有大我意识的帕若玛特玛。全能，全知，遍在，意识到这些属性，也意识到他自身。但在这个大我意识状态，他却不能也不会利用这些属性，他知道他在伊希瓦状态利用自己的这些属性。

作为（I）帕若昧希瓦，帕若玛特玛既不能创造，保护或毁灭宇宙，也不能证悟自身。作为（II）伊希瓦，帕若玛特玛能够创造，保护和毁灭宇宙，但不能证悟自身。作为（III）赛古鲁，帕若玛特玛不能创造，保护或毁灭宇宙，却能证悟自身。作为帕若昧希瓦，伊希瓦和赛古鲁，他是帕若玛特玛。

他作为伊希瓦，生产宇宙（想象），却不受之束缚，因为他不认识宇宙。所以他是帕若玛特玛，不是绊达（奴隶）。

作为（I）帕若昧希瓦，他不生产想象，也不认识想象或自己。
作为（II）伊希瓦，他生产想象，却不认识想象也不认识自己。
作为（III）赛古鲁，他不生产也不认识想象，却认识自己。

这样，作为帕若昧希瓦（无心或智能），作为伊希瓦（无限心）和作为赛古鲁（无限真心），他不受想象所束缚。就是说他没有业相，不认识宇宙，因而处于安拉状态，虽然只有在赛古鲁状态他才证悟其安拉状态。当思想之虚妄出现，即业相出现，对宇宙的认识出现时，绊达（奴隶）状态开始。

所以说一切的存在，从原子（石头）到人类，无论是拥有最有限的，还是无限的柴坦尼亚（觉知），皆处于绊达状态。从石头到猿猴都是自然绊达；人类是不自然绊达，因为其业相不自然，给他造成错觉。从石头到猿猴，束缚是自然的；在人类，束缚则是不自然的。

从石头直到包括猿猴状态，心皆不在安拉状态，因为它认识宇宙，受其束缚，处于绊达状态，还因为它在这些形体中的有限柴坦尼亚。因为它的认识，思想，即柴坦尼亚不是无限的，没有能力消除业相，所以不能摆脱这个绊达状态，获得安拉状态。

在常人状态，心也不在安拉状态，虽然在该形体它有着无限的柴坦尼亚。由于不自然业相和错觉造成的绊达状态，它认识宇宙并受其束缚。但它有能力消除绊达状态，获得安拉状态，因为它的认识，思想，即柴坦尼亚，是无限的。它能够通过四瑜伽之一，或通过赛古鲁恩典，消除业相。已证悟自身的赛古鲁是这些瑜伽的大师，能让任何一个人，通过任何一个瑜伽，甚至无需修行任何的瑜伽，来证悟神。他让他的特选弟子瞬刻之间成为像他一样。

总之，这些绊达（人）要成为帕若玛特玛，达到帕若玛特玛状态，就必须摆脱思想之虚妄，摆脱业相，摆脱对宇宙的认识。

摆脱业相（它们是虚妄和宇宙认识的致因）的方法之一，是通过崇拜帕若玛特玛（即帕若昧希瓦，伊希瓦或赛古鲁）。绊达（人）必须崇拜安拉才能达到安拉（帕若昧希瓦）状态，必须崇拜伊希瓦才能达到伊希瓦状态，必须崇拜赛古鲁才能达到赛古鲁状态。

田心

巴克提的三个阶段

如前所述，巴克提乃绊达可用来消除其业相并获得帕若玛特玛状态的信爱。它有三类：

1.    帕若昧希瓦（非人格神）巴克提
2.    伊希瓦（人格神）巴克提
3.    赛古鲁（肉身在世大师）巴克提

首先要认识巴克提是什么和怎样通过巴克提达到帕若玛特玛状态。

帕若玛特玛状态指对宇宙体验的无意识状态，也就是对精与浊身和宇宙的忘记状态，因为对宇宙的认识是通过身体。精与浊身的感官不体验精与浊宇宙物体，意味着不认识宇宙。而要不认识宇宙，身体意识，即低级意识，必须离开。然而，因业相而思想的心，却不能放弃对其精与浊身和对精与浊宇宙的念记；不能放弃对宇宙的认识——除非它有别的东西可念记。要让它放弃对宇宙的思想，就必须让它思想某种超越宇宙的东西，某种不受宇宙束缚的东西。也就是说，要让心不认识宇宙，忘记身体和宇宙，不思想宇宙，就得让它转向对某个超越宇宙之物的念记，思想和束缚，让它进入高级意识。只有帕若玛特玛（帕若昧希瓦，伊希瓦和赛古鲁）超越宇宙，不受束缚，所以必须让心转向他。对他的专一想念，向他的彻底转向，在高级意识中的彻底融入（从低级到高级意识有七个层面），意味着获得帕若玛特玛状态。

为了忘记身体和宇宙，不思想宇宙（低级思想或低级意识，因为身体和宇宙意识是低级意识），它就必须思想帕若玛特玛（高级思想或高级意识）。当它完全失去低级意识，获得完全的高级意识时，当它根本不思想身体和宇宙，而完全思想帕若玛特玛时，换言之，当它仅仅思想自身真我时，它便获得帕若玛特玛状态。

这种忘记宇宙和念记帕若玛特玛，这种放弃低级意识和进入高级意识，就是巴克提。对宇宙的忘记和不体验取决于对帕若玛特玛的念记。根据对帕若玛特玛的想念，心忘记宇宙。它越想念帕若玛特玛，就越忘记宇宙。最忘记宇宙，最想念帕若玛特玛时，它便达到帕若玛特玛状态。所以对宇宙的忘记和对帕若玛特玛的想念程度成比例。巴克提也有不同程度，有不同阶段。到目前为止我们所解释的是尼希卡姆巴克提或无欲巴克提。它有三个阶段：
I.    高级
II.    更高级
III.    最高级

这样巴克提有两个方式：
（1）萨哈卡姆（sahakam bhakti，有欲）,
（2）尼希卡姆（nishkam bhakti，无欲）。

尼希卡姆巴克提，如前所释，有三个类型：
1.    萨古巴克提（对有属性神的巴克提），
2.    纳古巴克提（对无属性神的巴克提），
3.    赛古鲁巴克提（对成道大师的巴克提）。

可通过浊或精方法来做：外在的和内在的。这三类无欲巴克提各有三个阶段：（1）高级，（2）更高级，和（3）最高级。

心用浊方法做伊希瓦巴克提，是做高级的伊希瓦巴克提；用精方法做伊希瓦巴克提，是做更高级的巴克提；通过它自身（即通过心）做伊希瓦巴克提，是做最高级的伊希瓦巴克提，与伊希瓦合一。

如果最高级的伊希瓦巴克提是无欲的，完全为了证悟大我，心就会通过伊希瓦进入帕若昧希瓦，不留在伊希瓦（即未证悟）状态；若是为浊利益或精能力而做，也会根据对伊希瓦的高级或更高级巴克提得到；做最高级的伊希瓦巴克提，会成为宇宙之主。因此，它对伊希瓦做最高级的有欲巴克提，便成为伊希瓦；对伊希瓦做无欲巴克提，便成为帕若昧希瓦。

心用浊方法对帕若昧希瓦做巴克提，是做高级的帕若昧希瓦巴克提；心用精方法对帕若昧希瓦做巴克提，是做更高级的帕若昧希瓦巴克提；用它自身（心），是做最高级的帕若昧希瓦巴克提，并与帕若昧希瓦合一（法那-非拉）。

心用浊方法对赛古鲁做巴克提，是做高级的赛古鲁巴克提；心用精方法对赛古鲁做巴克提，是做更高级的赛古鲁巴克提；心用它自身（通过心）对赛古鲁做巴克提，是做最高级的赛古鲁巴克提，并与赛古鲁合一。

所以“奉心”（man arpan）是最高级的赛古鲁巴克提。它意味着心完全把自己交给赛古鲁，心完全臣服于赛古鲁，没有自己的声音。一个彻底臣服于赛古鲁的人，一个没有个人欲望，遵循赛古鲁愿望的人——即使有悖于个人愿望，一个在一切方面绝对服从赛古鲁，把赛古鲁的愿望看作自身愿望的人：这样一个人是在做最高级的赛古鲁巴克提。哈菲兹说，“为何追求分离或或合一？只要寻求至爱的愉快。”

一丝不苟地服从古鲁的命令，把古鲁的愿望当作自己的——即使违背其意向爱好；接受古鲁的愿望命令并绝对服从，不用自身智力头脑；比雇佣的奴隶还要吃苦一千倍——因为奴隶是尽义务，爱者却自愿拥抱奴役；把古鲁的愿望，古鲁的一言一语，古鲁的命令视为所有一切，唯一真理——无论什么话，什么命令，即使与其意向爱好相悖，即使与其愿望理智矛盾）：只有这样的人是在做最高级的赛古鲁巴克提，证明自己值得被选择与赛古鲁合一。

（I）    对帕若玛特玛（帕若昧希瓦，伊希瓦或赛古鲁）的高级巴克提，意味着心在一定程度上想念帕若玛特玛，就是说通过外部（浊）媒介：崇拜仪式，赞歌，巴赞，钹鼓，击鼓，阿提，结圣线，拜火，烧香，祈祷，赞美，礼拜，口念神名，念祷文，读圣经，跪拜（puja， patri，kirtan，tal，mrudang，bhajan，arti，kushti，atash，loban ，bandagi ，setayash，namaz，sijdah，nam smaran，zikr）等外部宗教修行（shariat）。
（II）    对帕若玛特玛的更高级巴克提，意味着心更大程度地想念帕若玛特玛，就是说通过内在（精）方法：静心，冥想，心念神名（dhyan，tassavur，nam smaran）等内在灵修（tariqat）。

高级与更高级巴克提的共同点是念名（nam smaran），这是最好的。两类念名中，最有效和真正的是心念或内念。“唇舌不动即念记精华。”——卡比尔
（III）    最高级的巴克提意味着心最大程度地想念帕若玛特玛，就是说通过心本身。这是真正灵修（Haqiqat）。

在这个巴克提，心仅仅想念帕若玛特玛，专注于帕若玛特玛，与帕若玛特玛合一。专注是彻底的，不是一定程度或暂时的。这就是合一。

在I巴克提过程中，宇宙被忘记到一定程度；
在II巴克提过程中，被忘记到更大程度；
在III巴克提过程中，宇宙被彻底地忘记。

从高级巴克提，即通过浊方法念记帕若玛特玛（伊希瓦，帕若昧希瓦或赛古鲁），心前进到更高级的巴克提，即通过精方法念记帕若玛特玛，由此又前进到最高级的巴克提，即通过心本身念记帕若玛特玛。因此巴克提意味着爱。在I神被爱到一定程度。在II被爱到更大程度，这里在增长的爱之状态出现分离状态和强烈的合一渴望。在III神被最大程度地完全彻底地爱。这意味着合一。

在I高级巴克提：一定程度    的爱            １外在赞美神（shariat）
在II更高级巴克提：更大程度的爱        ２内在赞美神（tariqat）
       ：分离（judai，birha）        ３渴望与神结合（marefat）
在III最高级巴克提：结合（Wasla）        ４与神合一（Haqiqat）

在该巴克提瑜伽，业相按照心从I到II的进步，自行脱落，因为在巴克提瑜伽，思想的方向改变，心从宇宙转向神。高级和更高级巴克提各自有两个部分：

（１）通过赞美来念记帕若玛特玛，高级巴克提用浊方法，更高级巴克提用精方法。
（ａ）高级--浊：祷告，巴赞，赞歌，阿提，结圣线，偶像崇拜，拜火，礼拜，在教堂跪拜顶礼，念祷文，等等。
（ｂ）更高级--精：静心，想念他的品质，内心向他祈祷拯救、证悟或合一，在他面前求宽恕，做苦行，冥思他的遍在，全知等。

（２）通过持名来念记帕若玛特玛。高级巴克提用口念，更高级巴克提用心念。
（ａ）浊--高级：用口舌念他的任何一个名，可借助也可不借助于钹鼓，串珠，合掌，礼拜等。
（ｂ）精--更高级，用心念他的任何一个名，可借助于也可不借助于有节奏的呼吸。不动唇舌。

在III最高级巴克提中，没有对神的赞美或念名，只有见他，与他合一。

在高级或更高级巴克提中，（ｂ）部分——念名——最好。为他本身而念他的名和赞美他，岂不比一一列举他的品质和为这些品质赞美他更好？想念他的名会产生爱，爱会生发见他的渴望，要见他的强烈渴望使他与他合一。

通过一呼一吸都不断地想念神名，获得专注或专心一境（ekagra chit，也可通过珞伽瑜伽的更高级过程达到）。通过赞美他或通过想念他的属性品质，心变得焦躁不安（chal-vichal）并处于静心状态——当然这种焦躁是在神圣方面，不在宇宙方面，因为心的面向（rukh）改变。专心地想念神名时，心达到专注状态（ek chit），这时渴望合一。这里真爱开始，没有这种焚心、要命、强烈的与神合一渴望，就不能达到合一。所以绊达要通过巴克提瑜伽成为帕若玛特玛，就必须不断地想念他的名，直到心中升起与他合一的强烈渴望。

要见神（帕若昧希瓦，伊希瓦或赛古鲁），就要深深渴望与他合一。这种深切渴望由爱而生，爱因不断想念神名而显现。但离开赛古鲁的恩典，就不能获得完美（Purnata）或大知（Dhyan），即使一个人达到某个瑜伽的高级状态，甚至通过某个瑜伽获得对神的体验（Anubhav）。“离开古鲁，大知不临。”

通过萨古或纳古巴克提，或通过禅那瑜伽，珞珈瑜伽，竭磨瑜伽，即使一个人达到高级状态，甚至获得合一（玛居卜状态），但要获得大知（撒里克状态），赛古鲁的恩典乃不可缺少。所以赛古鲁巴克提最好。

赛古鲁能把合一给予一个达到分离状态者（心靠自身努力能够达到，但极为困难，几乎不可能）。但要获得大知，赛古鲁的恩典则绝对必要。所以，即使对那些通过瑜伽达到高级状态者，要获得完美（大知，撒里克状态），也需要赛古鲁的帮助，恩典，青睐。“离开古鲁，大知不临。”

那些完全臣服赛古鲁者，即使他们未在四个瑜伽中进步，甚至未修行过任何瑜伽，如果赛古鲁赐予青睐或恩典，他们也会瞬间得到完美。为了这种恩典和青睐，就得完全地服务，爱和服从赛古鲁。通过瑜伽达到证悟，可能需要多次出生，即便那时，要获得大知，古鲁的恩典也绝对必要。而通过向赛古鲁完全臣服，一生中就可获得终极体验和大知。 “他能在顷刻之间让一个人变得像他一样。”—— 图克拉姆。

除非有赛古鲁的恩典，否则就不可能成为完美。因此伴随（sahavas）赛古鲁，服务赛古鲁，臣服赛古鲁是最好的。

上述皆与尼希克姆（无欲）巴克提有关，解释了绊达是怎样通过对伊希瓦，帕若昧希瓦，或赛古鲁，也就是对人格神（有属性或无属性），对非人格神（安拉，帕若昧希瓦，库达）或对成道古鲁的高级、更高级和最高级巴克提，达到帕若玛特玛状态的。

要获得帕若玛特玛，绊达必须达到最高级的巴克提。通过最高级的巴克提，可获得如下状态：

通过对伊希瓦的最高级巴克提，可获得瓦隶或瑜伽行者状态——若愿望如此。也就是说，通过对人格无相（nirakar）神的最高巴克提，可体验第一到第五层面；如果巴克提不是为世俗成就，心能够进入至多第五层面的高级意识。之后，如果心渴望进入第七层面，帕若昧希瓦（非人格无相神）状态，则需要赛古鲁的恩典。通过对帕若昧希瓦的最高级巴克提，就能进入第七层面，获得法那费拉状态，合一状态，玛居卜状态，并完全停留于该状态。但对于一个其心必须从涅未卡帕状态下降，成为救世主者，如果这个心必须成为撒里克（赛古鲁），那么它就必须受赛古鲁的恩典所祝福。

而赛古鲁的恩典可通过对赛古鲁的最高级巴克提来获得。对赛古鲁的最高级巴克提，意味着全身心地，一心一意地，彻底向他臣服。

通过对伊希瓦的最高崇拜，获得瓦隶或瑜伽行者状态；
通过对帕若昧希瓦的最高崇拜，获得玛居卜状态；
通过对赛古鲁的最高崇拜，获得赛古鲁状态。

所以赛古鲁能够用其恩典，在眨眼之间让任何一个人成为瓦隶，辟尔，玛居卜，或法吉亚（赛古鲁）。要使他赐予恩典，一个人必须做好彻底臣服的准备，也就是做最高级的赛古鲁巴克提。