苏菲派学院

美赫嘉童

戒律、道、真理

(sharia, tariqa, haqiqa)

在先知的教导中，苏非区分三个层次：

第一个层次是戒律，包括法与传统；
第二个层次是道，指的是走向道的历程；
第三个层次是真理，即指实现真实这个目标。


苏非教义就是在各个层次进行净化和纠正以便发现真理。开始是将灵魂里的卑劣属性净化，接着是摈弃对尘世的眷恋，最后是上升并发现神的显身。

贾拉雷定ž阿里ž米尔ž阿博法兹ž安卡先生在他的一本著作中引用了谢赫•纳吉迈定•考伯拉的一句话 ：苏非教义分成三个层次：法、道和真理。他说："法是船，道是海，真理就是一颗珍珠。想要这颗珍珠的人一定要上船、出海才能找到珍珠。"他还说："根据法的规定，纯洁要靠水才能获得，而在道里，获得纯净需要放弃自我的欲望；祈祷在道里就是把人抽象化，将所有的注意力集中到真主至慈的赠与上，以及无论何时何地都快乐地向他作私下的祈祷。"

以接近真主为目的的祈祷(salât)的确包括教长(祝他平安)清楚地说明的这三个方面："祈祷是个接近并同真实连接的仪式。仪式不是别的，正是戒律；接近不是别的，正是道；结合则不是别的，正是真理。"信徒之首阿里教长(祝他平安)将这一区分概括为："祈祷就是靠着真实为真实服务，道是靠着真实置身于真实，真理则是靠着真实欣赏真实。"

实际上，所有的戒律都包括这三个层次。所以根据戒律，斋戒就是戒酒，节制进食及其他事物；但按道的说法，则是摆脱思想与无谓的幻想而只管至慈的万物之主。同样"根据戒律，朝觐是去拜谒真主的住所；按照道的说法，则是对至高无上的真主显灵的朝拜；而从真实的角度，则是寂灭并融入到真主身上。朝觐确实要去拜谒真主的住所，但真主信徒的朝圣是对该住所主人的拜谒。" [1]

"如果探究者遵守刚才所说的内容，他就可以做到心灵开放，他的舌头和四肢就会汲取灵魂主要美德的光泽，后者在崇敬与礼拜时表现出来以至成为真主所说的以下话语的对象：«真主是信道的人的保佑者，使他们从重重黑暗走入光明» (2 : 257)。他的真诚使他内心智慧的源泉流向他的舌头，他看到了任何肉眼和任何耳朵都感觉不到，以及任何心灵都未考虑到的东西；他亲眼目睹了真主表现的神圣属性。当真主希望他的某个仆人好时，就打开他心灵的视觉进入历程，引导他认识真主的魅力，并将至慈的天赋(rahma)像微风一样吹拂到他身上，还用自己本质的威望来给以帮助。" [2]

沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生还说："我将心灵的舌头叫我写的内容记下，但愿它能涤清你的心灵并让你能读懂真主的秘密。但我尚有其他的话要说，其他出神入化的情景要想你揭示，但这就要你带着另一个耳朵，要你具有另一种神智。这就要仆人努力奋斗以做好准备，真主就会指出方向并给你训示。成功都归于真主 - 助人为乐、给以庇护的真主。" [2]




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1 沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生：«四篇书简- 祈祷»，沙赫ž马科苏德的欧斐思道派(M.T.O.)出版社， 美国加州弗杜果市，1991年版。

2 沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生：«四篇书简-心灵的净化与启迪»，沙赫ž马科苏德的欧斐思道派 (M.T.O.)出版社，美国加州弗杜果市，1991年版。

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Tasawof » (苏非教义)

贾拉雷定ž阿里ž米尔ž阿博法兹ž安卡先生在他的著作 « 探求者内心的曙光 »一书里从组成tasavvof(苏非教义)一词的四个字母来给该词作出如下定义：

先看组成« tasavvof »一词的四个字母 Tâ’, Sâd, Vâv和 Fâ’ ： Tâ’ 使你想到弃世、追悔和节制罪孽； Sâd 指头脑清楚者的耐心和真挚； Vâv就是念经、友谊和忠诚； Fâ’ 则是穷困、个性和对上帝的恭顺。

这可以用以下方式来解释：

Tâ’ 包括 Tark, Tobe, Teqâ’ ：

1.    Tark (弃世) ：放弃；摆脱欲念、习惯、物质牵挂与尘世的吸引以求达到平衡和避免走向两个极端。

2.    Tobe (追悔) ：兴高采烈地返回心灵和上帝的核心。

3.    Teqâ ：节制罪孽。

Sâd 包括 Sabr, Sedq, Safâ’ ：

1. Sabr (耐心) ：实现目标路上的持久和耐心；

2. Sedq (真诚) ：言行正直、目的单纯；

3. Safâ’ (头脑清楚) ：经常努力驱除心灵这面镜子上使之模糊的污垢。

Vâv 包括 Vafâ’, Vodd, et Verd ：

1.    Vafâ’ (忠诚) ：忠于缔结的协议；

2.    Vodd (友谊) : 爱与魅力；

3.    Verd (念经) : 经常忆起上帝。

Fâ’ 包括 Faqr, Fard et Fanâ’ ：

1.    Faqr (穷困) ：发现真正的学识，对他人没有需要；

2.    Fard (个性) ：独立于他人，对现实不添枝加叶；

3.    Fanâ’ (对上帝的恭顺) ：神在内心的显现以及同上帝、真理结成一体。

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历程

在内部世界的游历和经过的各个阶段称之为历程。精神导师，或道的导师是路上的灯光，是探求者的向导；他准备必要的条件对探求者进行教育和训练以使后者能够克服障碍，撕破不在意和不良教育的面纱，并在认识自身的路上净化灵魂。存在的导师指导探求者去发现历程的各个阶段以及心灵的七座大山，从请求到爱、知晓、静修、结合与寂灭等各个阶段。

沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生曾说：«在这历程中，探求者应该体会语言的真诚、心灵的纯洁与信仰的率真；他应当坚持不懈以求成为真主关切的对象并真正地顺从使者的意愿以走他指出的道路；内部不容置疑的微妙状态应该以对真主的爱慕而终结，某些意象则应固定在真实肯定的存在之上。»

探求者经历了纯化的各个阶段而将各种面纱一个个地撕破。就在这时他可基于知识与信仰而证明真主的独一无二。苏非举了爱的七重天和七座城池的例子来描写道的七个阶段。伟大的苏非和诗人谢赫•法利多定•阿塔尔在«鸟类的语言»一书中把内部世界的历程比作这样一种积极的探求：它始于净化与否定欲念，经过对爱、知识与震惊的固定而最终实现寂灭及同真主结合这个目的。

沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生在他的«指导的光芒»一书里详细地描述了心灵的七座山与七个站以及穿越其中的过程：

心灵的疆域里有着七座城池，道的探求者在此停歇；
心灵的第一座城池是请求，在此遇到的只有痛苦、难过与厌倦；

心灵的第二个驻地是信仰，其精华就是永恒的知识；
第三座高山则是爱(shaqâf)，那里柔情抚平了你心灵的镜面；

当探求者的投入达到了存在的价值，就会转向静修的山峰；
第五个阶段独一无二，在此粒子显示成太阳；

第六阶段是炽烈的情感，道的探求者在此沉浸于震惊之中；
贫穷与寂灭构成了第七座高山；多重世界突然消逝在真主之中；

当第七重高峰成了你的住处，你就找到了永久的和平。

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宗师，指引方向的明灯
"他降示他的仆人许多明证，以便他使你们从重重黑暗走入光明。真主对于你们，确是仁爱的，确是至慈的。" (古兰经, 第57章第9节)


探求者在求索过程中需要一位由真主指定的领路人，一位有学问的教育者，以在他的指导下度过危险和穿越各个阶段。一门科学如没有施教者就不会有任何益处，爱情没有被爱者也就失却了光彩，有崇拜而无崇拜对象就既失却了目标与意图，也没有表现与存在。

先知穆罕默德曾说："只有学者要你放弃五样东西而转向另外五样东西时你才能和他相处，这就是：放弃怀疑而转向坚信，放弃骄傲而转向谦卑，放弃敌意而转向同情，放弃算计而转向正直，放弃尘世的爱欲而转向苦行禁欲。"

服从一位在物质与非物质领域都完美无缺的导师是主要条件之一，非此不能达到探求的目的。谢赫•萨菲定•阿德比利(真主保佑他的高贵灵魂)曾说："须知若无真人相伴，蒙在探求者心上的屏障就无法消除。自己摸索的探求者靠的是自己的想象及和感受到的意象有关的行动与反应，所以会在自我的幻想中迷失方向。真诚的探求者的心灵接受了宗师说的道理而获得了永恒的生命。身体从大地的果实和元素中汲取养料，而精神则从信念明确的好心人的言语或在为他们效力时吸收营养。但如果没有爱心并甘愿放弃自己的意志，这种相处与效力就毫无用处。有人说：心诚的门徒对真正的宗师表示顺从，就像死者在洗尸体的人手中一样：这是为了不让宗师教导和启发的果实不要因为自我的介入而马上受到腐蚀。"

传说巴亚齐德•巴斯塔米曾跟从莎法尔•伊本•穆罕迈德•阿斯-萨迪克教长学习。一天，教长说："把你头上书架上的那本书递给我。" 巴亚齐德不安地问道："哪一个书架？"教长说："你跟了我这么长的时间，你一直没有发现书架吗？"学生回答说："我完全专注在您身上了，所以别的既没有看到，也不知道。"[1]

存在的宗师我们称之为"精神导师"，意思是"道之光"。他是一位带路并照亮暗处的耐心导师，以使真正的探求者能够找到通向真主的道路并了解自己的存在现实。




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[1] Sadegh ANGHA, Molana Shah Maghsoud,"Sirâj al-Huda", Ar-Rasâ'el, 'Enteshârât Maktab-e Tarighat-e Oveyssi Shahmaghsoudi, Tehrân, 1366, pp. 43-45.

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人：真实的存在单位

"每个人都是一个真实而完整的存在单位。"

萨拉赫定ž阿里ž纳德尔ž安卡先生



三百多年以来，牛顿的宇宙观支配了我们对个体和社会的理解。« 牛顿的宇宙模式就是把宇宙看成是一台由许多部分组成的机器。他提出要理解整个机器及其总体运行就必须将各个部分拆开并一一加以详细研究。然后把全部组合在一起，整体才变得可以理解。»[1] 这一模式一般用来理解宇宙和我们自己。 « 我们在各个方面都设置了边线和界限。我们成了简化论的专家，对事物的全貌根本无法认识。»[1]

« 现在我们处于新千年的边缘，至少应该把当代科学用之于实践。我们学会了对现实的量化观点，熟悉了种种关系和连接间的亚原子领域。量子物理揭示了我们一直以为是互不相干的各个部分之间的这种隐蔽的连接。这使我们懂得空间并不是空的，而且世间万物间都有着自然的联系；但一个人受到限制就看不到这些。»[1]

当代科学已开始意识到整体的人以及他同存在的本质之间的联接。在受到局限时，我们只注意到我们存在的物质因素而忽略我们内部深处的无穷无尽的方面。我们并不把注意力集中到作为存在的真实完整单位的个体。伦敦大学的物理学家大卫·博姆曾说："整体包含着整体。"博姆认为现实具有一个更深的层次，一个我们尚未意识到的隐蔽单位。

这一发现和苏非派的基本教义是一致的：后者认为我们的存在中具有一个隐蔽的真实和无穷的层面，它同存在本身同样广袤和无限。神经生理学家卡尔·普里布拉姆说："神秘主义者的著作证明他们已发现了超越 «明示的范畴»而看到人类现实的本质的技术。" [2]

苏非派帮助我们掌握重新发现完整的自我并实现内心统一的手段。




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[1] 纳德尔·安卡：« "我"的理论»，MTO 出版社，法兰克福，2006年。 第182-184页



[2] 卡尔·普里布拉姆, "Omni"上刊登的采访记， 1982年10月, 第84页。

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协调的原则

« 大家经常认为在人与普遍真理之间，在物质与能量之间以及在人与造物主之间存在着一条鸿沟。其实，这条所谓的鸿沟只是缺乏协调而造成的无法认识现实。»¹ « 人体是天然协调与平衡的 »¹ 但 «我们的身体和精神所受到的物质与社会方面的限制却大大地减少了我们对无限真理的辨认能力 。»[1]

« 有了这些限制，我们无法掌握永恒的真理，因为后者无法由感官直接感知，而要在意识的更高层次上获得。»[1]

« 我们往往把感官所无法触及的事物看成是不存在的。»¹ 我们的感官有着 « 不同的功能，如感知光线、声音和气味。然而这些感觉都由我们感官的性质所决定。光线、声音或热量其实都是某种形式的能量波。不同波长和不同强度的波刺激不同的感官。某些波长较大的波被感知为热，其他波长较短的波就成了声音或光线。能量的不同表现要求某个特殊的感官同某个特殊长度的波一致。在所有的感官和感知中，能量是唯一不变的要素。但由于自身的局限，我们只能以局部与明显的方式对事物有所体验。»[1]

为了恢复失去的协调，我们应该从感官的局限中解脱出来，聚集我们所有的能量并把它集中到生命的源泉点 – "我"，即"存在"首次以物质形式表现的地方 - 上。« 将分散的能和力集中到内心就可带来平衡与协调。»¹ « 为聚集能量而做的努力就像是移动一块从山坡上滚下来堵塞了道路的岩石一样：要把它搬走就要找到它的重心，再在下面放一根杠杆。杠杆的能量就足够移动岩石并使道路畅通。»[1]

苏非派拥有凝念(Tamarkoz，苏非派的专注与沉思)、赞念(Zekr，恢复安适)与祈祷等工具，可使我们聚合并集中自己的能量。这样我们就能恢复自身的协调，达到已经失去的精神境界，并体验一种平衡的生活。




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[1]纳德尔ž安卡：« "我"的理论 », MTO 出版社, 德国法兰克福, 2006年, 第132-135页。

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原文地址：http://www.articles.sufism.info/cn/sufism.htm

菡萏逸香

顺从就是在存在的真正现实中的稳定和坚韧。"


[s:13]

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苏菲派的起源及定义

沙赫ž马科苏德的欧斐思道派伊斯兰苏非教派当前的宗师萨拉赫定ž阿里ž纳德尔ž安卡先生在他的«苏非派：宗教的现实»一书里写道：

« 苏非教义是先知教导的精华，是先知之道。它从人类历史之初就有，因为其种子存在于每个人的内心。每个时期上帝都会派遣先知 – 例如琐罗亚斯德、摩西、菩萨、耶稣、大卫王、穆罕默德等  - 来到人间引导人们认识‘自我’。每位先知都带给人类一个要遵循的教诲以走上接近‘上帝’的内心旅程»。

公元九世纪时的伟大苏非巴雅吉•巴斯塔米是这样描写苏非派历史的：« 它的种子于亚当时代播下，在诺亚时代生长，到亚伯拉罕时代开花。成串的葡萄在摩西时代长成，在耶稣时代成熟。到穆罕默德时代就酿出了美酒2  »。

一般我们都认为苏非派是伊斯兰的神秘主义派别。实际上，苏非派是伊斯兰的核心。苏非不同于其他人的地方是：他们特别注意精神方面的健康发展，但他们也是虔诚的穆斯林，– 他们每天祈祷五次，施舍， 斋月里守斋，也谨守伊斯兰教的外部仪式。

在历史的进程中，大多数时间里苏非都被看成是受过良好的宗教教育并期望接近真主的人。他们的目标是达到这样一种纯洁状态：那时他们可同真主直接联系，同真主合成一体，在真主身上消失并生活在真主身上，最终说明真主是独一无二的，就象先知所说：万物非主，唯有真主。达到了这种状态就意味着在他纯洁的(safâ)心灵中没有其他的神祇而只有真主。

这种通过顺从真主和在真主身上消失的纯洁方法称为ma’refat (或ma’rifa，即‘神智’)，意思为‘知识’及‘知觉’。更确切地说，真正同苏非派有关的词是从ma’refat (ma’rifa)衍生的‘erfân 一词。知识是指对研究主题无所不知的一种状态。在这里就是指对自身和对真主的认识。教授这种认识方法的人就被称为‘真知者’(‘âref’) ，即通过寂灭并经常存在于真主的身上而达到生命最为激动状态的人。»

当代的真知者萨拉赫定ž纳德尔ž安卡先生在其著作"苏非派：宗教的现实"一书对苏非派描述如下：

« 一般都认为苏非派就是伊斯兰的神秘流派。尽管苏非派的起源已有多种解释，我还是要根据自己的体验对它作一番介绍。苏非派是宗教的现实。我用这个词要表示的是：在自身内部体验真主的存在，对他表示顺从并用精神、心智和灵魂去热爱他，直至只剩下深受爱戴的真主。这就是我所了解的宗教的现实。»4

简而言之，苏非教义是一种方法，一门学科，可帮助人们发现自身存在的稳固现实，并最终发现宗教的现实。这是认识自身和认识真主的道路。纳德尔ž安卡先生教导说： « 每个个人都是自身环境的建筑师。我们描画或抹去其界线，决定在通过揭露虚构的自身以认识真正的自我和发现宗教的现实的路上我们究竟要走多远。»




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1. 萨拉赫定ž阿里ž纳德尔ž安卡先生：« 苏非派，宗教的现实»，巴黎Al-Bouraq出版社，1999年版。

2. 引自« 鸟与花的神秘启示»一书里谢赫•以济定•阿尔•姆卡迪基写的前言，伦敦Octagon Press 出版社，1980年版。

3. 侯吉维里：« 神秘的启示»，伦敦E.J.W. Gibb Memorial 出版社1978年版。
4. 萨拉赫定ž阿里ž纳德尔ž安卡先生：« 苏非派，宗教的现实», 沙赫ž马科苏德M.T.O.道派出版社，加州里弗赛德, 1998年版, 第3页。