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玛斯纳维启示录——波斯谢赫鲁米的苏菲诗歌巨著

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发表于 2010-10-30 22:59:36 | 显示全部楼层
占据清泉的大象

    各种动物们在一个山清水秀的山林里过着安居乐业的生活,一天,突然迁徙来一群大象,将清澈的泉水占据,截断了大小动物们的水源。群兽们尽管口舌干燥,也不敢接近泉水。动物们聚在一起商量对策。有个经验丰富的老兔子自告奋勇出面,用个计谋将大象赶走。
    老兔子等到阴历初一(1)那天,月牙刚刚露出的时候,便向着群象呼喊:“象王啊!我乃月神的使者。清泉本属于月神,任何人也不许私自侵占。否则月神便会让它双眼失明!为了证实我说的话,你们可以在十四日那天晚上到清泉来。只要你们的长鼻一伸到清泉汲水,便会看到月亮会怎样地发怒!她会气得全身打战!那时你们将自食恶果。所以我奉劝各位尽快撤离这里,远离清泉,千万不要惹怒月神!”
    对于老兔子的喊话,大象们半信半疑,打算在十四日那天晚上看个究竟。光阴似箭,很快就到了那天。晚上,月亮升上天空后,大象们来到清泉边。当大象将长鼻伸入水中时,果然水波荡漾,月影开始颤动。这时象王耳边立刻响起老兔子的警告,知道这是月神在发怒,心中不禁恐惧起来,害怕灾难落到自己头上,立即带着群象逃离了这个山林。
    在社会中,任何人都不能侵犯他人利益,否则便会引起众怒。这个寓言中,月神代表了众动物的意志,亦即象征正义。在社会中,可以把他看作国王。大象以为“月神”真的发起怒来,便立即逃离这里,说明非正义者的胆战心虚。
    在精神世界中,月神象征着使者。使者的威严能使敌人心惊胆战。他的愤怒能造成地裂山崩,能摧毁任何坚固的城池。尊崇他吧!向他打开心灵之窗!他如灿烂的太阳,能庇佑你在复活日时免遭灾殃;又如皎洁的月亮,宛若黑暗中的明灯,不愧为希望的钥匙,能引导你走出迷途,踏上正道。
    要遵循使者的指引,吸取前人的经验教训,在前进之路上加倍小心谨慎。何谓谨慎?譬如,办事时要考虑两种方案。假若有人对你说:在这七天的旅程中,将滴水不见,路上尽是烫脚的沙石。另有人说:他们说得不对,尽管启程出发吧!一路上到处都能见到淙淙的泉水。谨慎的做法应是:定要带上水上路,以便免去后顾之忧。假如途中有水,是有备无患;而若无水,则可追究那人为什么要说出如此的谎言。

注:(1)伊斯兰历的初一,相当于我国农历的初二;后面提到的十四,相当于我国农历的十五。

渔夫和三条鱼

    在一个水池中,有三条大鱼。一天,几个渔夫路过这里,商议着来这里打鱼,匆匆回家去整理渔具。
    这三条鱼听说此事后,其中一条鱼决定设法从这里逃走。由于另外两条鱼实在太贪恋故土,肯定不愿意离开久居的水池,如果与它们商议此事,必定认为它贪生怕死。想到这里,它便独自上路,去奔向大海。它爬上了岸,像一只被猎犬追赶的麋鹿,尽管满心凄惶,前途渺茫,路途漫漫,但只能前进,不能后退。它经过艰苦的路程,终于到达海岸,纵身一跃,跳进了广袤的大海,开始了自己新的生活。
    第二条鱼看到那个聪明的伙伴已经逃向大海,后悔没有与它一起逃脱,现在只有另外想出对策。它看到渔夫已经来到,就要开始打鱼了,于是立即佯装死掉,把背部朝下,肚皮朝上,漂浮在水面上。渔夫看到后,说道:“这么一条好鱼竟然死了,真是可惜!”鱼儿听到后,不禁暗自高兴:“看来他们被我迷惑了,我可以得救了。”一个渔夫不放心,将它用网捞上来,看了看,果然一动不动,以为确已死去,立即扔到地上,弃之不要。这条鱼便开始悄悄地向大海方向爬去,最后也得以自救。
    第三条是个愚蠢至极之鱼,它仍像平时那样在水中游来游去,没有一点危机感。看到渔夫下网后,便急躁得忽左忽右地跳来跳去,终于跳进网中,最后被投入锅中,遭到煎炸。


一定离开这里到大海中去,
决不再把水池当栖身之地。

投入浩瀚的大海再无危险,
幸福安乐地生活直到永远。

    当蠢鱼被扔到锅里,才回想起同伴们的警告。它竟把这警告当作耳旁风,根本没有放在心上。缺乏智慧,就像那小小的飞蛾,贪心和健忘使它不断地飞向火舌,直到将自身烧成灰烬。对于事物,应当有理智的思考和聪明的预见,唯有如此,当危险来临的时候,才可能采取果断的应付措施。打破常规,艰苦奋斗,脱离危险,开创新的天地;切不可麻木不仁,墨守成规,优柔寡断,任凭危险降临头上。

鸟儿的三个忠告

    有只鸟儿被猎人活捉,鸟儿开口对猎人说:“高贵的老爷啊!你食用的牛羊已不知有多少头,也不知有多少骆驼已被你宰杀,尽管你仍然不满足,仍嫌吃得不够,但我这么点骨架实在不够你塞添牙缝,不如我对你说出三个忠告,你把我放掉吧!到时你就会知道我是否聪明。这于你并无多少损失,却得到了精神收获。”
    猎人问道:“你的三个忠告如何告诉给我呢?”
    鸟儿答:“在你手中时我先说第一个;当我飞上屋檐时,将说出第二个;之后,我飞上枝头,再说出第三个。这三个忠告将保你终生幸福。”
    说完此话后,还在猎人手中的鸟儿便说出第一个忠告:“你不可轻信人们的空谈。”说完后,猎人便将它放走,鸟儿飞到屋檐上。这时鸟儿便说出了第二个忠告:“逝者不可追――就是说,对于过去的事情,就让它过去吧!不要再后悔。”接着说道:“你可知道:在我身体里面有一颗巨大的珍珠。我可向天发誓:你只要有了这颗珍珠,定能保你的子孙幸福。你竟将它丢失,损失实在太大了。”
    猎人听了这话后,禁不住失声痛哭起来。鸟儿道:“你怎么竟听不进我的第二忠告――‘逝者可追’?过去的就让它过去吧!不必后悔!”之后,它便飞到院中一棵树的枝头,笑着说:“我的第三个忠告是:不要相信任何的无稽之谈――我全身重量连三个第拉姆(1)都不到。如果说肚子里装着一颗硕大的珍珠,岂非笑话!”
    猎人如梦初醒,这才停止了哭泣。说道:“请将你的第三个忠告说出吧!”
    鸟儿说:“我不是都说得很明白了吗?”说完,便展翅飞走了。


如果一个傻瓜沉睡不醒,
忠言对他犹如在盐碱地上播种。

愚蠢的缝隙难以弥补缝缀,
播撒智慧的种子等于白费。

    鸟儿的三个忠告,基点有两个:一是以事实为准――不听信任何谎言和人们不负责任的言论;二是着眼于现在――不沉溺于过去,不论悲伤或荣耀。有了这两点,就能乐观安逸,健康长寿,就像鸟儿所祝福的:“将保你终生幸福。”

注:(1)第拉姆,古代伊朗的一种重量单位。


仙鹤与乌鸦结伴的原因

    哲学家伽里努斯(1)对自己的助手说:“我要吃某某药,请给我拿来!”助手惊奇地说:“博学的智者啊!那可是治疗疯癫的药啊!怎么能吃那种药呢?这可不像明智者的话语!”回答道:“有个疯子盯上了我。他目不转睛地看了我一个时辰,还不时地向我挤挤眼,拉拉我的衣袖,以致把衣袖都拉破了。我若与他不是同类,为什么偏偏盯上了我?须知同类才能相聚,异类如何能够彼此相通?”


假如两个人有缘结为伴侣,
是因为他们有相通之处维系。

鸟儿从不与异类一起翱翔天空,
但相同的缺欠能产生一致行动。

    接着,哲学家讲了一个故事:“一天,我行走在草原上,看到一只仙鹤与一只乌鸦结伴奔跑。我惊诧不已,赶紧追踪而去,欲了解其中的原因。


不同类别的鸟儿怎可能比翼飞行?
翱翔高天的苍鹰不会结伴猫头鹰。

云霄中的苍鹰追求的是烈日骄阳,
猫头鹰进行捕猎只能借助于月光。



    然而,当我走近时,竟使我目瞪口呆:原来两只鸟都是跛足。”
    不同种类的鸟儿不会比翼齐飞,都是跛足的仙鹤和乌鸦,却能结伴奔跑,为什么会有如此的奇观?原来两个本来不相通的事物,在一定条件下,也能够相伴相随。这一定的条件便是它们之间的共同点。只要有共同点,就有可能将两件不同的事物联系起来。对于人也是一样,只要尚未修炼成完人,就必定和俗人有共同点相维系。正是为了摆脱俗人天然的对欲望的追求,才需要修炼。只有经过修炼,才可能从污秽的泥土中得到解脱,而升腾至纯洁无瑕的明月。

注:(1)伽里努斯是古希腊著名的医学家。
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发表于 2010-10-30 23:00:33 | 显示全部楼层
孔雀为何拔掉美丽的羽毛



    有只孔雀用喙将自己的羽毛拔掉,使自己变得丑陋不堪。有个哲人看到后,说道:“孔雀啊!你羽毛何等美丽与珍贵!为什么要将它拔掉?你可知道:由于它的美丽,引得多少人把它喜爱!诵经人常常用它来作书签;贵妇人喜爱用羽毛做的扇子――它不但漂亮,而且能为人们带来和煦之风。美羽是大自然的赐予。拔掉羽毛是一种罪过。”


不要拔除美羽吧!它难以补缀;
美人啊!不要因悲痛而使容颜损毁。

你的容貌似太阳般明艳,
将它毁损实在是一种遗憾。

不必啄掉羽毛,而应净化灵魂,
对于精神圣战,肉体才是敌人。

    孔雀听完哲人的箴言,不断地叹息,流下滚滚的泪水。它痛苦的泪水滴入泥土,每一滴中都包含首百种答复。以至哲人也开始后悔,为什么要向它发那么多议论。





    孔雀止住了哭泣以后,对哲人说道:“走开!你所关注的只是羽毛的色彩,却没有看到它会给我带来怎样的后果,造成怎样的灾祸!正因为我满身都有漂亮的羽毛,难道没有看到:猎手们已为我布置下无情的罗网,弓箭手们也随时准备向我射出残酷的箭矢?而我面对着这即将降临的灾难,却没有任何力量保护自身。在生命和美丽面前,我只能选择生命――将自己变得丑陋不堪。”


年轻人啊!美羽不过是自我吹嘘的工具,
但同时却有百种灾难显露端倪。

    孔雀继续说道:“我何尝不爱我的美羽,它使我无比艳丽,给我带来光荣。我为些而孤芳自赏,常常吹嘘自己。然而它的美丽又给我造成危害,人们把我作为猎取的对象。假如我有足够的智慧和力量,能用手中之剑,战胜敌人,保护自己,当然会保护自己的美羽。但是我却不能做到这点。面对强大的敌人,只有逃避,而这浓密的美羽,又使我不能逃脱。从这种意义来说,美羽就成了我生命的敌人。”


美羽能让我炫耀,也能使我致死,
它既要我性命,我只好将它拔去。

那些有自知之明的人并不看重美羽,
不让美羽引导自己陷入灾难的圈子里。

    孔雀美丽本来是一种好事,但它过于喜爱炫耀自己,使世人皆知它的是羽毛是世间最美丽的,结果却给自己带来无穷的烦恼。这也启示人们:自己的优点是一种客观存在,不要过分地炫耀。这种炫耀却是一种缺点,有可能使自己本来具有的优点变成自己的包袱。
    人们往往只看到事物的一面,比如对于孔雀,只是看到它的美丽。然而,这只孔雀将自身漂亮的羽毛拔除的故事却告诫了人们,事物还有另外的一面。孔雀是美的,这本是孔雀的骄傲,但是由于它远远超出了一般的美,而是把美推向了极致,再加上它的自我炫耀,结果却走上了事物的反面――对其自身的生命造成了危害。最后只有走上拔除美羽之路。

一个耳背的人探望病人

    有个耳背的人听说他的邻居病倒了。他想:应当前去探望。然而自忖道:我耳朵这样背,如何能听到病人说什么?何况病人说话的声音会很小!但若不去,又不合适。于是便事先想好了该如何应对病人的话语:在我看到他的嘴唇动了之后,他可能会说些什么?于是便进行了推测:我要先问候他:“你身体好吗?”
    他定然回答:“还好。”或说:“病情已见轻。”
    我再问他:“你吃些什么呢?”
    他将会回答:“糖水、粥类的食品。”
    我将说:“这很有益于健康。给你看病的医生是谁?”
    他可能会说出某人的名字。
    我便说:“他能有幸光临,你定会很快康复!我们都有体验,任何病人只要让他诊断,定能手到病除,即刻痊愈。”
    耳背的人在作了上述反复揣摩后,便动身去看望病人了。
    见到病人后,耳背的人问道:“你身体可好?”
    病人说:“唉!活不了多久了。”
    耳背的接着说道:“感谢真主!”
    病人听了这话,十分悲伤。心想:“这位邻居一听到我将死去,便迫不及待地感谢主。为什么他的心里会如此憎恶我,与我为敌?”他并未想到,这位邻居因为耳朵很背,与他的问答,都是按事先所作的推测进行的。
  接受耳背的人问道:“你吃些什么东西?”
    回答道:“蛇的毒液。”
    耳背的人立即说:“这种食品对健康很有益。”
    病人听了以后,愈加气恼。
    接着又问道:“是哪位医生为你治的病?”
    答道:“是死神。”
    接着耳背的人祝福道:“你将会很快解除病痛!很高兴你找了这样好的医生!”
    病人看到这位邻居竟然如此敌视他,开始在心里暗暗地咒骂,诅咒他早死,并将这种诅咒,设法传达给他。


许多人长年累月不间断地祷祈,
只为将来在天堂得到一席之地。

心怀杂念的祷祝是隐匿的罪恶,
这并不是信仰虔诚,而是过错。

正像那耳背者,只顾主观推测,
以为在做善事,实际南辕北辙。

    探视病人是为了抚慰病人的心情,如果一切都按照自己的推测交谈,自认为做了好事,实际恰恰相反。正像《古兰经》所云:“他们就是在今世生活中徒劳无功,而认为自己是手法巧妙的人。”(1)祈祷和祈求也是同样道理,须是内心纯净。假若不将内心的杂念清除,所想的只是为得到真主的恩赐,就会玷污了神圣的祈祷。那个耳聋者高兴地说:“我已做了问候,履行了义务。”但他并未给病人带来欢乐,倒点燃起病人心中的怒火。这火烧了病人,也烧了他自己。《古兰经》云:“你们当防备火狱,那是用人和石做燃料的。”(2)不要增添自己的罪过。祈祷的目的是求主“引导我们上正路”(3),不要让祈祷混杂着虚伪和迷路的杂念。须知:感官之耳聋后,便会猜测,而若心灵之耳被堵塞,便聆听不到真理之音!

注:(1)《古兰经》18:104。
  (2)《古兰经》2:24。
  (3)《古兰经》1:6。


在黑暗中摸象


    某个地方没有大象,有人便设法运来一头。在将大象展出之前,先将它放在了一间漆黑的大厅里。
    第二天,人们都聚集在关着大象的大厅前,想看个究竟。然而,大象的主人并未将大象从大厅内牵出,而是让人们进到屋里触摸,用自己的体验说明大象是怎样一种动物。人们前呼后拥地挤进了漆黑的房屋,开始触摸。
    第一个人摸到的是大象的鼻子,于是说大象如同一根排水管。
    第二个人摸到了大象的耳朵,不同意第一个人的看法,说:“大象像一柄蒲扇。”
    第三个人触摸到大象的粗大的腿,于是认为:“大象就像一根树干。”
    第四个人摸到的是大象的脊背,他的主张便是:“大象犹如一把椅子,或是国王的宝座。”
    ……
    人们各抒己见,争吵不休。由于所触摸到的部位各不相同,意见也就不同,你说直,我则说弯,无论如何也达不成统一意见。


假如每个人都能手执明烛,
有关大象的分歧便会全然消除。

人的肉眼啊,犹如摸象之掌,
未触及全部,难知大象模样。

    人们往往以一孔之见去看事物,结果看到的不是事物的全部,而是事物的一个方面、一个局部。之后,便从这个事物的片面出发做出结论,自然就很难正确了。我们应当学会尽量去了解事物的各个方面,并以此为基础,客观地、冷静地进行分析,然后再揭示其中的奥秘。这是一个学习和成熟的过程。
    应当摒弃以感官代替理智的思维方法。不要仅用肉耳倾听,还要将心灵之耳开启。须知,我们现在还正生活在春季,如果把世界比喻为一棵树,我们便如树上的果实。这些果实还青涩,远未成熟,还须继续挂在树上经风雨的滋润,才可能变得甘甜如蜜。到那时,你便不会再眷恋这世界之树,而欲坠向真正的母体大地。
    你面临的是苍茫大海,无垠广阔,深邃无比。在努哈(1)的船上,休言游泳的灵活。迦南(2)的水性何尝不好,但由于他不听父亲的召唤,拒不上船,想依靠自己游泳,到达对岸的山头。然而说话之间,水势暴涨,波涛汹涌,洪流滚来,弃他而去。先生啊!切不要自以为是,而应听从使者的教诲,才能躲过时代的漩涡,而不至于误入歧途。

注:(1)努哈,《古兰经》人物,伊斯兰教使者之一。受到真主的启示,造一方舟,当洪水泛滥的时候,使全家人得救。
  (2)迦南,努哈之子。
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发表于 2010-10-30 23:01:27 | 显示全部楼层
真理和谬误

某人向善于辞令的人询问:
善辩者啊!真理和谬误如何区分?

他揪着耳朵说:这是谬误;
眼睛是真理,唯它才使人信服。


    这几句诗告诫读者:不要听信那些传闻。那是不可靠的。一定要依据自己亲眼所见,或对经过证实确实存在的事物进行思考和分析,得出符合实际的结论。

假如

    有个外乡人来到一个城镇想定居下来,急于找一间住房。他的一个朋友带他直到一片残垣断壁,说道:“假如这是个有顶的房屋,便可以在里面居住了。假如这里还有另一个套间,你的妻子和儿女都可以住在里面,生活会很舒适快乐的。假如这里是一个客厅,招待亲朋好友就很方便了。”
    这个外乡人答道:“亲爱的,你说的当然都对,但是,我怎么能生活在‘假如’上呢?”
人们都希望生活得愉快幸福,但是往往追求的是虚假快乐。就像人们都想得到黄金,但由于不能鉴别真伪,常常会买到假货。为了避免假货,就要有试金石来鉴别。在生活中,也需要试金石,这样才能看到正确的目标,才能保证阔步走在正路上。

抓小偷

    有个人在家中发现窃贼,立即去追赶。他紧追不舍,那贼已跑过了两个院落,尽管已经累得气喘吁吁,但与小偷只差两三步的距离了,只要再加一把劲,便可抓到。恰在这时,小偷的同伙对房主人高叫道:“快来啊!这儿出现灾祸了!快呀!快往回跑啊!这可真会坏了事情!”房主人心想:“看来那边也有小偷,我若不赶快回去,或许他们会袭击我的老婆、孩子,而造成悔恨。不如放弃这个小偷吧!”于是立刻转过头来,往回跑去。问对他呼喊的人:“发生了什么事情?”回答道:“快看啊!这就是小偷的脚印!他正是沿着这条路逃跑的,赶快去追啊!”房主人生气地说道:“你这混蛋!胡说些什么?我正要抓住小偷了,你却大肆喊叫,什么意思?”回答道:“我这是向你指出真理之路啊!”房主人说:“你这是别有用心!或者你就是那个小偷的同伙。我就要抓住小偷了,你却喊叫要我来看‘他的足迹’!我就要接近目标了,你却要向我指出方向!真是岂有此理!”


假若谁被表面的特点蒙蔽,
就会认识不到事物的本质。

谁若能沉浸于事物的本质,
就不会对事物的表象在意。



    对于事物,不要仅仅看到现象,而还要深究其本质。当你抓住事物的本质时,便不必再去理会那变化万千的表面现象。这就像当你的头沉入江河湖泊的水底时,只须认真体会沉入水底的感受,而不必去管水是什么颜色。假如你偏偏本末倒置,钻出水面去看水的颜色,那是丢了丝绸,却取粗布。万万不要像房主人那样,对本质三心二意,而被现象所迷惑。


找骆驼

    商队每到夜晚都要停在一个旅店,将货物从驼背上卸下,到第二天早晨再将货物装上驼背。有天早晨,人们正在装载货物时,有个商人发现自己的骆驼不见了。他只好把货物原封不动放在地上,先去寻找骆驼。
    他东奔西跑地见到人就询问:是否见到了一匹骆驼?他已经唇干舌燥,夜幕又要降临,商队也早就不见了踪影,快到达下一个旅店了,而他的骆驼仍没有找到。他只好继续求助于人们:“各位朋友啊!你们中间有谁见到一头骆驼。今天早晨它从牲口棚中逃脱。”人们问他骆驼的特点,他一句也说不出,反而说:“哪位如能为我的骆驼提供一丝线索,我将付给他几个第纳尔(1)作为信息费。”他的做法不禁受到人们的嘲笑,有人为了贪图那几个第纳尔,便编造起信息来。一个说:“我看到有一头骆驼走向了那片草地,那骆驼是头红色的。”另一个则说:“我见到的那头骆驼耳朵被割掉一只。”第三个人说:“那头骆驼的鞍子上绘有图案。”第四个人说:“那头骆驼只有一只眼睛。”第五个人则说:“那头骆驼长了癞疮,背上毛都脱光了。”那些卑劣者为了得到信息费,竟然提供出了成百条的线索。这正像人们都以自己的想象,来描绘天神的形象一样。


一位哲学家提出一个证据,
另外的人即刻给予驳斥,

第三位将前两人一起嘲笑,
而他的话语也是胡编乱造。

所有人无不说得天花乱坠,
想使人们相信他们的智慧。



    某人丢失了骆驼,尽管没有一个人见到它,却有成百的人向失驼者提供线索,目的仅仅是为那几个第纳尔。人们对于世界的认识,仍有不和的隐谜尚未找到谜底。于是便出现对这些隐谜胡乱猜测的现象。一个说东,必定有另外的人说西,第三个人则会将前两个人否定……其实都是毫无根据的主观臆测。
    世界上为什么有谬误存在?正因为存在着真理。为什么有人要制造假币?因为世界上有真币流通。制造假币是为了欺骗傻瓜,因为傻瓜会将假币当作真币接受。若不是因为小麦更加可口,人们为什么在大麦袋上插上小麦之牌?还不是为了卖得较高的价钱。假冒伪劣借助真的物品才能流行于世,正像毒药掺进糖里,才能使人误饮。货物若能非常完美,没有缺欠或者全都残缺不全,还有何必要去分辨与检验?沉香虽属木头,但并非所有木头都是沉香,这才能显现沉香的价值。没有真话,人们也就没有必要挖空心思地撒谎,因为谎话能使人当作真话相信,才去编造。不要说那些话都是荒谬绝伦,荒谬的话能使人认为是真理,才可能被编造。
    尽管谬误也说得很像真理,但终归是谬误。先生啊!应将谬误与真理分辨!

注:(1)第纳尔是阿拉伯的钱币名。

四个印度人的祈祷

    有四个印度人来到一座清真寺。他们俯身跪拜,恭敬祈祷。他们颂扬主的伟大,向主说明自己的祈愿。这时宣礼员进到清真寺里来。他们其中的一个人问道:“难道现在还不到祈祷的时间,你没有宣布祈祷开始吗?”祈祷时必须专心致志,否则如何能与主作真正的交流?于是另一个印度人说道:“你这一说话,不是前功尽弃了吗?”第三个印度人则说道:“大叔啊!你指责他,可你自己不也说话了吗?”第四个人则说道:“感谢主!我没有像他们三位那样,使自己的祈祷无效。”就这样,四位印度人的祈祷全都白做了。他们都因错误的言论,而扭转了祈祷的方向,不能使其生效。


多么好啊!若能将自身的缺点认清,
真正认识自己,把自己的位置摆正。

因为他们的一半处在有缺欠的世界,
而另一半还隐匿着,他们尚不了解。



    祈祷需要专心致志,三心二意就不能与真主沟通,达不到祈祷的效果。世界有已知的一面,也有未知的一面。为了探求这未知的一面,既要了解自身的缺欠,也要有一种全力以赴的追求精神。只要有了这种精神,就可以从他人的缺点中吸取教训,而不会幸灾乐祸,否则,说不定你也可能出现类似的缺点。你应从他人的成功中,吸取好的经验;而从他人的失败中,得到前车之鉴。他人若饮的是毒汁,你便吃那糖丸。
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哭泣的教民

    有个教民服务于教长。教长诵经、祈祷,他也随着诵经、祈祷;教长哭泣,他也哭泣;教长微笑,他也微笑。一次,在他模仿教长哭泣完毕,走出院时,另外一位教长的教民追了上去,向他说道:“兄弟啊!你在哭泣之前,为什么不问一问教长哭泣的原因,便跟着他哭了起来?你可知道:教长已经有三十余年一丝不苟苦修的历史。在他苦修的道路上,曾穿越过羊肠小道,横渡过波涛汹涌的大海,翻越过狮豹成群的草原。不论他的哭泣,还是微笑,都有深刻的含义,你能够领悟吗?”停顿了一下之后,又说:“希望你能反复诵读先知穆罕默德的圣训:‘大地让我有这些经历。’就是说不要单纯地模仿,而要经历教长苦修的艰难过程。这样你的笑和哭,便有了真正实在的意义。”


有个朋友说得俏皮:
听见的笑一次,听不见的笑两次。

第一次完全以他人为榜样,
见到他人大笑,他便模仿。

耳聋的看他人笑,自己也笑,
对于笑的原因并不知道。

笑后,他才问笑的原因,
之后,又会笑得十分开心。

模仿者正像耳聋的人那样,
不知其中有何秘密保藏。

    作为人,不要进行单纯的模仿。他人的哭泣和微笑,必有他人的原因。学习他人,是指学习其高尚的品德、丰富的知识、顽强的精神……而不是简单地模仿其行为。这也如同耳聋者的笑一样,只有了解了值得发笑的原因之后,才可能笑得十分开心。

朱哈和送丧的孩子


    有个孩子匍匐在父亲的棺木前捶胸顿足地哭泣道:“父亲啊!他们要把你抬到什么地方去啊?他们要把你埋在地下呀!那里地方狭小,没有毡毯,也没有席子。夜里不见光亮,白天没有烤饼,甚至闻不见任何食品的气味。你的房间没有门,也没有屋顶,任何光亮也不能透进。那里连水井也没有,更没有客人前来作客,没有邻居的相助。人们曾争相亲吻你的身体,但现在将把它送入狭窄幽冥的小屋,那里见不到任何颜色。”他如此列举着墓穴的特征,眼里不禁血泪滚出。
    朱哈是个喜欢开玩笑的孩子,慌忙对父亲说:“爸爸!向真主起誓,他们是要把尸体抬到咱们家呀!”他的父亲说:“不要说傻话!”朱哈说:“亲爱的爸爸!您听听他所说的房子的特征。这些特征多么像咱们家的房屋:没有席子,没有灯光,没有食物,房屋没有像样的门窗,屋顶也不牢固。”


不能只是比附成百的表面特征,
而该超脱,从表面透视到深层。

假如心灵的房屋暗淡无光,
是因为没有见到伟大太阳的光芒。

    朱哈将自己家房屋与墓穴相比,其实这是两种完全不同的事物。朱哈家的房屋是建在大地上,尽管房屋里面黑暗,但外面却沐浴着灿烂的阳光,墓穴则不同,它本身就建在地下,永远与太阳,与人世隔绝。这件事也可用来比喻灵魂世界。如果一个人的内心世界黑暗,便如灵魂世界的墓穴。在他的心中,没有阳光照进,也没有门窗、没有院落,四周密不透风。应把自己看作时代的尤素福(1),跳出深井或监狱吧,去追求光明!或者像优努斯(2),即使葬身鱼腹,也仍保持对真主的虔信,最后仍能从鱼腹中跃出。须知,暂时的忍耐,是获救的钥匙。忍耐犹如一座天桥,天桥的彼端便是天国。

注:(1)尤素福,《古兰经》人物,伊斯兰教使者之一。他曾先后被推入深井和被投入监狱。后都被救出或逃出。
  (2)优努斯,《古兰经》人物。曾葬身鱼腹,后因呼求真主而获救。这里“优努斯”喻灵魂,“鱼腹”喻肉体。

摇铃鼓的孩子

    一个农户家的麦子成熟了,为了避免鸟儿的糟蹋,便让孩子去看青。父母为他准备了一个铃鼓,告诉他当看到鸟儿飞到麦地来的时候,便摇起铃鼓,让响声吓跑鸟儿。孩子便按照父母的话去做,鸟儿都吓得不敢再来。
    一天玛赫穆德(1)苏丹率大军经过这里,并下令安营扎寨。军中有头双峰骆驼,驮着帝王的大鼓。大鼓不时地响起,指挥大军的行进。这时骆驼竟然进了麦地。孩子急忙拿起铃鼓来摇动,想赶走骆驼,但却完全徒劳。


智者在旁言道:摇铃鼓顶什么用?
那骆驼早已习惯帝王的大鼓之声。

小孩玩的铃鼓对骆驼算得了什么?
它背上驮的大鼓可以铃鼓响得多!

    铃鼓是一种工具,任何工具的使用都有一定的范围,小孩子的铃鼓只能用作吓唬小鸟,是吓不走骆驼的。其实不只是工具,其他各种事物又何尝不具有一定的局限性。对于此事应这样做,却不适用于彼事。彼时的道理,到了此时,可能就不再适用。因而道理一定要根据当时的具体情况讲明。
    这里的两种鼓也可以用来比喻心灵。诚信者可把自己的心灵比作灾难大鼓,敲响它,是为到寂灭(2)时,能把生命献上。诚信者无须鼓噪、炫耀和弄虚作假。“你们来吧!”这是对诚信者的发话,“来听我宣读你们的主所禁戒你们的事项:你们不要以物配主,你们应当孝敬父母;你们不要因为贫穷而杀害自己的儿女,我供给你们和他们;你们不要临近明显的和隐微的丑事;你们不要违背真主的禁令而杀人,除非因为正义。他将这些事嘱咐你们,以便你们了解”(3)。穆圣训言:只要来世报偿,今世必然乐善好施,慷慨大方。如果施舍能够换来百倍的回报,为求厚报,定会爽快地掏腰包。对于这一切,诚信者都须遵照执行。

注:(1)玛赫穆德(公元971~1031),伽色尼王朝(公元962~1186年)的著名国君。
  (2)寂灭,又称“无我”,亦即“情愿的死亡”。伊斯兰教苏非派认为,通过净化灵魂,彻底摆脱世俗利己的意志和欲念,便可在沉迷于安拉的过程中丧失自我,达到与主合一的境界。
  (3)《古兰经》6:151。


诗人和国王



    有个诗人写了一首颂赞国王的诗歌,当拿给国王看后,国王非常满意,为了表示自己的慷慨,赏给他一千个金币。
    有个大臣说道:“国王啊!一千金币太少,一万才合适。这样可使他心满意足,又可表明陛下的慷慨,何况他诗歌写得确实出色。”大臣还旁征博引地讲了一堆道理,终于说服了国王。国王赏赐诗人一万金币和一件荣誉长袍。诗人万分感激。
    后来有人告诉他:劝说国王赏赐他一万金币的大臣,名叫哈桑。他是十分可敬的人。为此,诗人又写了一首赞颂他的长诗,并且特地送到他的家里。在诗中亦提到国王,感谢他的慧眼赏识和慷慨嘉奖。




    几年以后,诗人花光了国王的赏赐,又穷得一无所有。忽然想起了数年前从国王处得到的丰厚的赏赐。于是又来谒见乐善好施的国王,打算再写一首赞颂国王的长诗,以便以此换取国王慷慨的奖赏。
    诗人在自己的新诗中,对国王的恩德表示衷心的感激――他的布施将与世长存等等。这首诗歌同前一首一样,真是珠圆玉润,优美感人,果然再次打动了国王的心。国王同上次一样,说:“赏赐他一千金币。”
    然而,上次那位大臣已经辞世,由新的一位大臣接替了他的职务。这位大臣与前一位完全相反――以吝啬代替了慷慨,而且心肠十分冷酷。他向国王谏言道:“国王啊!我们的开支非常庞大,对于一个诗人,不必赏这么多金币。我只用这个数目四十分之一的金币,便能使他心满意足地离开这里。”国王接受了他的建议。


这种事我是内行,就交给我来办,
他就是一团火,我也能让他变成冰山。

即使他具有从平地飞到天上去的本事,
见了我也施展不开,软得像一摊稀泥。

    大臣吩咐那诗人回去耐心等待。然而,这种等待竟是遥遥无期。几年时间的等待使得诗人疲惫不堪。他向大臣说:“若不给我金币,就请坦然相告,让我断了此念头,去另想办法。”然而,得到的回答仍是:“还须继续等待。”
      又隔了很长时间,大臣给了他一千金币的四十分之一。他非常惊讶:“为什么上次的赏赐是那么丰厚,而这次却是如此少得可怜?”
    人们告诉他:“这是由于那位慷慨的大臣已经告别了红尘。他走了,同时也将高尚的品德和慷慨的为人带走。接替他的人所想的就是如何克扣国王对下属的赏赐,将其装进自己的腰包。”
    他问:“这位大臣叫什么名字?为何这样大胆?”
      他听到的回答是:“他的名字与原来大臣的名字一样――叫做哈桑。”
      两个人的名字相同,品德却有天渊之别:一个慷慨得使人人得到惠泽,另一个吝啬得使人人都变成了穷光蛋,最后,养肥的只有他自己。
    卑鄙大臣的所作所为,有损于国王的仁慈。
    穆萨曾对法老(1)诚恳地劝告,他的忠告是那么亲切、动人和真挚,就是石头听了也会流出香甜的乳汁。因而法老开始表示愿意听从他的指导。可是当法老召来大臣们商量时,一个品德卑劣的大臣却对法老说:“陛下本是高贵的一国之主,怎么能听那穷鬼的哄骗,当卑贱的奴仆?”这一番话,就像射石机发射出的石子,击中了法老脆弱的心房。穆萨对法老的循循善诱,用去了一百天的时间,卑鄙的大臣却在一夕之间,将它彻底破坏。国王有这样的大臣真是不幸,最后他们两人都将坠入火狱之中。
    生命犹如国王,理智犹如他的大臣。如果理智邪恶,会把生命引向堕落和迷失。理智的天使若是变成了哈鲁特(2),将教给人们各种离奇魔术的秘诀,把人们引向罪恶。
    理智关注的是末日的审判。为了这最终的结果,不惜付出的巨大的代价,就像采摘玫瑰时,宁可受到尖刺的折磨。这玫瑰即使在秋天也不会枯萎凋败,愿它远离嗅觉失灵的人,永远盛开。

注:(1)法老,埃及统治者的称呼,即国王之意。
  (2)哈鲁特,《古兰经》中天使名,与玛露特同为教人魔术的两个天使,因犯罪被贬到地上,囚禁在巴比伦的深井中。

求爱者

    某情人约求爱者前来共度良宵。求爱者来后,竟然掏出过去写的情书,对着情人念了起来。信中百般地赞扬情人,并详尽叙说离别后自己的烦忧和思念。情人十分惊奇:我现在就在你的身边,你本应使我感到幽会的甜蜜,然而,我听到的却只是你离别后的忧苦,体会不到同你幽会的情意绵绵。看来我已不是你意中人,我们的情缘已到了尽头,该是分手的时候了。


对我的爱应以专一的形式对待,
但是这样纯真的爱已不复存在。

看来你的爱情并非全部而唯一,
表现出来是徒有形式的三心二意。

    爱情必须是真心的,因而所表现出来的就应是唯一、专一、始终如一。当爱情失去真心的时候,念诵任何的情书也不能掩盖内在的虚伪,必会被敏感的情人所察觉,最后两人以分离告终。
    对于真正的情人,无须再寻觅。“他是前无始后无终的,是极显著极隐微的,他是全知万物的。”(1)他是状态的主人,不为其左右,时间岁月乖乖地听他摆布。当他发号施令,状态当即执行。只要他愿意,可令死亡变得甜美,让荆棘化作长寿花。追求真诚纯洁的苏非乃时间之子,受时间约束,正如受父亲的限制。名副其实的苏非沉浸于真主之光,自由自在,没有时间的框框。他所浸沉的光芒,无所谓产生,谈不上生和被生,只属于神明(2)。活着就要为纯真爱情孜孜以求,否则,你将成为时间的阶下囚。不要只看自己的美与丑,更要关注自己的所爱和所求。先生啊1不要自视软弱或渺小,更应该关注自己的品德和情操。渴望成功者,要孜孜不倦地求索,为了追求知识的甘泉,不能害怕困苦和艰难。只要执著,自然能够越过一切障碍。寻道者啊!这并不需要很多条件,只要执著加谦恭,最终你会看到情人的面容。

注:(1)《古兰经》57:3。
  (2)《古兰经》112:3。
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发表于 2010-10-30 23:04:10 | 显示全部楼层
小学老师



    有个小学老师对学生的要求很严,学生都盼望老师能够生病,以便停课几天,高高兴兴地玩耍一番。然而老师身体健壮得像头牛,没有任何生病的征兆。该怎么办呢?学生们聚在一起商量办法。有个孩子聪明过人,他出了个主意说:“明天当我见到老师后,对他说:您怎么脸色蜡黄?是天气原因,还是有病发烧?你们也要配合,询问他最近身体如何,为什么那么憔悴?”商量定后,又都纷纷立誓:大家都不准泄露机密。
    第二天,老师来到学校,第一个学生对他说:“老师您脸色蜡黄,是否身体欠佳?”
    老师答道:“胡说!我身体很好。”
    但是三十个学生每个人都询问老师身体怎样?为什么脸色蜡黄?应当加强营养,不要过于劳累等等。
    学生们异口同声地关心老师的身体,使得老师产生疑虑,怀疑自己是否真的患了什么大病。




    放学回家时,老师显得无精打采,脚步沉重,不禁埋怨自己的妻子来:“我脸色已经蜡黄,她竟然丝毫没有察觉。她只知自己打扮得花枝招展,怎管我的死活!”老师进了家门孩子们围拢过来,妻子也询问:“为何今天回来得早些?有什么事情要办吗?”老师气不打一处来,说道:“难道你瞎了眼?我已经病成了这个模样,还看不出来!连外人都不忍目睹,都说我正发烧,已重病缠身。”
    他的妻子说道:“你什么病也没有!不要疑神疑鬼,平添忧愁。”
    老师说:“你这个刁妇!难道眼睛瞎了吗?我犯了什么罪孽,让我遭受病痛的凌辱!”
    妻子说:“先生休怒!我拿镜子来,你一看就知。”
    老师说:“拿什么镜子!还不快铺好被褥!我已头重脚轻,需要赶快睡觉!”
    妻子动作稍稍缓慢,老师便又发起怒来:“为什么这样磨蹭?难道想要我的命!”




    妻子一边为丈夫拿被褥,一边暗自思量:如果我坚持说他身体很健康,并没有什么病,他定然说我不关心他,想在背地里干坏事。而若依着他,也说他害了大病,确实需要卧床休息,就会真像先知所说的:倘若装病,你就将真的有病。现在没有办法,只有顺着他说了,否则两人真的会产生不和。妻子为他铺好被褥后,老师刚躺下便呻吟起来。
    学生们来到老师家里,要为老师诵经。领头的孩子说:“诵经时应当尽量使声音洪亮。”当孩子们开始诵经后,由于声音太大,领头孩子说道:“声音这么大,怎能使老师休息好?老师的头正疼得厉害,怎经得起我们的喊叫?”
    老师一听这话,竟然真的感觉自己的头疼得确实很厉害,便立即让孩子们停止诵经,离开房间,让他安静一会。孩子们恭恭敬敬向老师鞠了个躬,并希望老师多加保重。谁知他们刚一离开老师的房间,便欢天喜地跑了起来,就像刚飞出笼中,获得了自由的鸟儿一样。




    孩子们都早早地回到家中,不再学习功课,只是玩耍。家长问其原因,竟说老师已疾病缠身。家长们都认为这是孩子们在玩什么把戏,都不相信。于是第二天纷纷来到老师家中探望。
    老师因盖的被子很多,并蒙住了头,因而出了满身的汗,感到身体有些虚弱。恰在这时,学生们的家长也都前来慰问老师。说道:“老师的身体不适,我们全然不知。这个消息还是听孩子们说的。你定然是整日埋头教学,不顾身体的健康,才染上了重病。”这些话使得老师愈加感到自己真的患了重病,而且日益加重。
    当人们全神贯注地做件事时,往往感觉不到身体有什么不适。有则故事描写埃及贵妇人,因被尤素福(1)的美丽所吸引,在削水果时,竟情不自禁地割破了自己的手指。再比如在刀光剑影的沙场上,勇士即使受了重伤,往往也仍自觉良好,继续战斗不止。而当战斗一结束,才注意到伤势严重,因伤口流血过多,而难以支撑。反之也是如此,由于那位老师满脑子想的都是自己得了病,竟然完全否定了无病的可能。
    众口一词地重复一句话、重复一件事,有可能变假为“真”。然而,这与实际情况并不相符。生活中常常见到这种情况:某人说了一句谎言,于是大家还没有分辨,便都交口相传了,且都信以为真。因而,当突起风波时,不应随波逐流,人云亦云,而应当进行思考,看其中有无疑点。千万不要轻信那些谣传,应只专注着真理。

注:(1)《古兰经》12:31。文中写道:“她听到了她们狡猾的流言蜚语,就派人去把她们邀请来,并为她们预备了一桌席,发给她们每人一把小刀,她(对尤素福)说:‘你出去见见她们吧。’当她们看见他的时候,她们赞扬了他,(她们都被迷住了),以致餐刀割伤了自己的手。她们说:‘啊呀!这不是一个凡夫,而是一位高洁的天仙。’”

穆斯塔法(1)的靴子

    一天,穆斯塔法听到远方传来宣礼声,准备进行祈祷。他急忙打来水,开始做“小净”(2)。当他洗完双脚,正准备穿靴子时,不料一只老鹰忽然从天空扑下来,将靴子叼走。老鹰犹如刮起一股疾风一样,飞腾到了空中。穆斯塔法对此有些生气。但只见老鹰飞到空中后,从靴子中倒出一条黑蛇,之后又将靴子送还给了穆斯塔法。这时穆斯塔法才了解了老鹰的善意。
    《古兰经》写道:“也许你们厌恶某件事,而那件事对于你们是有益的;也许你们喜爱某件事,而那件事对于你们是有害的。”(3)
    当遇到坏事的时候,不要过于急躁,立即发怒,不妨耐心地等待一段时间,或许事情能向好的方面转化。要相信任何事物都是在不断地变化着,即使是坏事,只要具备一定的条件,也会向好的一面转化。人们应当设法促成这种转化。
    转化有一个重要前提:须立于真理之上,而不是站在谬误一方。从表面来看,有时谬误一方强大,真理一方弱小,真理一方尽管面临着很大困难和可能遭到一时的失败,但这是暂时的,困难必定转化为顺利,失败必然转化为成功。老鹰叼走穆斯塔法的靴,只是一种比喻。修道有成者能够光华四射,一片明亮;愚昧无知者心中污浊,一片黑暗。正由于穆斯塔法之靴映照出神智之光,靴内之蛇才可能被鹰发现。鹰发现蛇后,才将靴叼走,当飞到高空时,将蛇扔下,使它摔死地上。这个故事是使者精神光辉熠熠的写照。

注:(1)穆斯塔法即伊斯兰先知穆罕默德。
  (2)“小净”是祈祷前的清洗。方法是洗手、小臂,到肘部;之后洗脸,包括洗鼻、口,并洗颈;然后,洗足到膝。
  (3)见《古兰经》2:216。

偷吃秤砣

    在古代伊朗有一种商店叫做香料店。在香料店里,不仅卖香料,还卖药品、糖等副食品。一天,有个顾客来香料训买糖。香料商人见他进来,便说:“欢迎光顾敝店,不过我这里的秤砣与他人的不同,是用胶泥制成。”
    顾客回答道:“我买糖,并不在乎秤砣是什么原料做成的。”但由于他有一种嗜士之好(1),心想:“胶泥对于我,如同最美味的水果,但愿能伺机偷一点品尝才好。”
    商人先放上秤砣,然后又将一大块糖放在秤盘上。发现太重,便寻找锤子敲碎糖块。由于锤子不在手边,便对顾客说:“我要进里屋去找锤子,您先稍等片刻。”
    顾客对这样的机会求之不得,赶快拿起秤砣咬了一块吃掉。商人在里屋看到了这种情景,却佯装未见。他心里喜不自胜:“你偷吃了我的泥土,似乎占了便宜,殊不知糖却可以少给你很多!当你欢天喜地到了家中,便会明白谁是蠢人。”


小鸟望见笼中的谷子满心欢喜,
却不知谷子也正等着它上钩啄取。

假如看什么都带着贪婪的眼光,
这样的人最容易受骗上当。

贪婪的眼光就像毒箭能伤及人的性命,
它使你心急如焚,欲火炽盛。

蝇头利禄是意志薄弱“小鸟”的樊笼,
志向高远的“大鹏”却向往天国的殊荣。

    对于不是自己的东西,不论是什么,都不要产生贪欲。欲占点小便宜者,往往会上大当,正像小鸟为贪吃谷粒,结果落入樊笼那样。应该学习勇敢出众的鸟儿。它有明确的目标――理想的国度。正因为如此,它才能够在天空中振翅高飞,不畏惧路程的遥远与艰难。不要甘做物欲的奴隶,陷入这尘世的陷阱!努力去做超越死亡的志士,不去追求荣华富贵!只有这样的人,才称得上是世界的真正主人。

注:(1)有人大概是身体中缺少某种物质,见到胶泥后,就十分喜欢,将其当作美味品,一点一点地品尝、嚼食。

干渴者从墙头上往溪水里扔砖块

    在沿着一条小溪旁边有一面又长又高的墙壁,墙头上坐着一个干渴的人,他眼看着溪水,却从墙头上跳不下来。这面墙是用土坯砌成的,他便不断地将土坯取下来,一块一块地扔到溪水里。土坯投入水中发出的声音使他愉悦,使他似乎听到了情人的话语,好似饮啜了美酒般令他迷醉。他不停地刨出土坯扔到水里,引起了水的抱怨,说道:“喂!你把土坯刨出扔到水里,于你何益?”
    这人答道:“水啊!对于我至少有两点好处:第一,我可以听到那美妙的声音。对于干渴者来说,这种声响胜过热瓦甫(1)的琴声,犹如伊斯拉非来(2)的号角,将为死者带来生命;又似滚滚春雷,或者五彩缤纷的花园;还像囚犯听到赦免的佳音。第二,我每刨去一块土坯,就会使墙变得低矮些,也就能以这种办法使我更加接近水源。可知对于土坯落入水中的声音,干渴者与饮足了水的陌生人感受完全不同。对于前者,这种声音是一种娱人的乐曲;对于后者,不过是‘扑通!扑通!’的噪音。”
    对于同一事物,由于处境不同,感受也就会有所不同,这就是主观因素所起的作用。

注:(1)热瓦甫,中亚地区的一种弦琴。
  (2)伊斯拉非来,伊斯兰教四大天使之一,在世界末日时,司吹号角之职。

偷肉吃的女人

    有个人娶了个妻子,她的嘴十分馋,且爱开玩笑。男人不论带来什么好吃的东西,总是不翼而飞,弄得她的男人哭笑不得,只好沉默不语。
    一天,那个男人准备宴请客人,买回家来一块羊肉。她的女人一看到这块肉,立即将它烤成肉串,并倒了杯酒,吃掉了。
    男人要用这块肉请客,却找不到了肉。于是询问妻子:“那块肉你放在了哪里?客人就要光临,要交给仆人立即准备美味食品啊!”
    妻子回答说:“你说的是那块肉吗?它已经被猫叼走,吃掉了。”
    于是男人唤来仆人道:“把秤拿来,还有那只猫!”
    仆人将秤和猫放到男人面前。男人把猫放到秤上称了称,约有一公斤。便说道:“妻子啊!请看!这只猫只有一公斤,而我买的肉,是一公斤多一些。你说肉被猫吃掉了,那么,这是猫还是肉?若是肉,猫到哪儿去了?若是猫,肉又到哪儿去了?”


两件事物可以统一于同一物体,
就像谷物有秸杆,也有谷粒。

对立的事物,可以相互结合,
屠夫啊!身体中既有大腿,也有血脖。

灵魂会成为虚无,若不寄存于躯体,
躯体中没有了灵魂,就变成为僵尸。

灵魂十分隐蔽,躯体人人可见,
两种结合,才能使人变得完善。

    猫吃了肉,体重不会增加一倍;妻子吃了肉,也不可能是妻子的重量与肉的重量之和。这是怎么回事?原来是当两件事物有机地结合在一起,便与原来的两件事物有了区别。像土和水是两种物质,但当将它们混合一起,便会成为土块。若用土击头,头不会被打破;用水浇头,头只会觉得凉爽,但用土块打头,头便会被打伤。然而,土块随着时间的推移,又会风化,使水和土彼此分离。这种情况与人相似。人的身躯和灵魂原本分离,虽有眼睛,但看不见;虽有耳朵,但听不见。而当两者结合一起,人便具有了生命。眼睛与耳朵便都发挥出自己的功能――眼睛能看到世界的景象,耳朵能听到世界的声音。
    类似的例子还可以举出很多。水使树的生命得到保证,树因水的光临而欣喜。冬天,低温将水冻结成固体,并对树说:“暂请不要与我联系。”冰不与它交往,也无人与它联系,它只维护自身的尊严,等待着绿色国王的消息。懂得了事物形态的转变,便不会因它们的千变万化而惊奇,就能够从愚蠢荒漠走出,进入精神的自由王国。
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发表于 2010-10-30 23:05:13 | 显示全部楼层
摸狮子

    有个农民将自己的牛赶进了牛棚中以后,便回到卧室休息去了。此时,突然跑来一头狮子,吃掉了这头牛。之后,便卧在了那里。到了半夜,农民想再来看看牛的情况,便走进牛棚中,用手去摸。他摸到了一个满身带毛的动物,误以为就是自己的牛,便温柔地抚摸它的后背和腰身。狮子自言自语道:“幸亏是在暗夜,如果有光亮的话,还不把他吓破了胆!他肯定是把我当成了牛,才可能如此毫无顾忌地抚摸我。”
    先生啊!不要盲目行动!盲目行动是很危险的,应从盲目中醒悟。主曾把《古兰经》“降示一座山”,“那座山因畏惧真主而成为柔和的,崩溃的”(1)。领悟了其中的精神,就能使你警醒,就会明白单纯地模仿会有何等潜在危险。

注:(1)《古兰经》59:21。

窃贼与毒蛇

  某人捕捉了一条毒蛇,却被人偷窃。窃贼得到蛇后十分高兴,竟然愚钝地把它当作一件宝贝。
    毒蛇会咬人的。捕蛇者非常幸运,躲过了它的毒液。于是蛇便将毒液射向了窃贼,使他命归西天。
    捕蛇者见到了那个窃贼的尸体,叹息道:“我的蛇要了他的命。我曾祈求真主:让偷盗者将蛇归还给我,但主却给予了拒绝,并未使我如愿以偿。我原以为受到了损失,实际上我是受益者――使我避免了死亡,感谢主的仁慈!”
    窃贼偷得了一条蛇,对他来说,这是一件喜庆之事。但是他却被蛇的毒液送上了西天,喜庆变成了死亡。捕蛇者,丢掉了自己的蛇,当然给他带来了不愉快,但他却因此躲过了一场灾难。对于伪信者,喜庆之事,可能其中蕴藏着更大的不幸。对于诚信者,虽是不幸,或许其中正孕育着喜庆。

骡子和骆驼

    有头骡子对骆驼说:“啊!好伙伴!无论走在满是沙砾的路上,还是崎岖的羊肠小道,你走起来都是那么平稳,而我却总像个醉酒的人,经常跌跤。如果遇到坑洼的地面,或是地湿打滑,我总不免滑倒,一头栽在地上,而你还是行进照常,如履平坦大道。你行路能如此稳健,有什么秘诀吗?”
    骆驼道:“这是由于我的眼睛比你的明亮,而且我总是高瞻远望,犹如登上山巅,视野极为宽阔;对于眼前的路,看得更加仔细。可你的目光所见,不过只有两三步远,当然不会看到稍远处埋伏着的危险,直到陷落其中,才明白怎么回事。一个人若耳聋眼瞎,如何能同一个耳聪目明的人,在上坡或下坡时,相提并论?”
    从事任何工作,都应当高瞻远瞩。如果目光短浅,只看到鼻子尖前面的地方,就必然会碰钉子。这与下棋的道理相同,下棋高手总是能往前看到三五步棋,甚至对全盘布局都有个整体考虑,而刚刚学会下棋的新手,则往往是走一步看一步。而若能有高人的指引,便会高屋建瓴,不论道路何等崎岖坎坷,也能够如履平地,飞步向前。


熊的忠诚

    有个勇士在旅途中,看到一条毒龙捉住了一只熊,正欲将它吞噬。于是他拔出剑来,赶走了毒龙,救出了熊。熊十分感激勇士的救命之恩,做做了他的护卫。勇士睡觉时,熊便守护在他的身旁。
    有个路人,看到熊正守护在熟睡的勇士身旁,便唤醒了勇士,说道:“怎能让愚蠢的熊做你的护卫,应当赶快将它赶走!哪如我们两人互相照应,结伴而行!”


愚蠢者的友谊,与仇敌无异;
切勿让这种友爱,贴近自己。

    勇士哪里肯听路人的规劝,反认为这是嫉妒熊对他的忠诚,以及他们之间建立的友谊。勇士竟然误解了路人的善意劝诫。路人只好悻悻地自己一人上路。勇士继续他的睡眠,熊则坐在他的身旁守护着他。
    勇士熟睡后,有几只苍蝇落在了他脸上。熊赶紧将苍蝇赶走。不一会,苍蝇又飞回,再次落在勇士的脸上,熊再次将它们赶走。如此往返了几次,熊便失去了耐心,发起怒来,它决心彻底消灭这些讨厌的苍蝇。于是搬来一块巨大的石头,向苍蝇砸去――勇士的面孔即刻被砸成一摊沾满血迹的肉泥。


愚蠢的友谊,犹如熊的忠诚。
熊的友好与叛逆,完全等同。

他的任何承诺,都不值一文钱,
在他的忠诚里,包含着背叛。

千万不要轻信他的信誓旦旦,
在他起誓时,便已毁掉誓言。

他的甜言蜜语,无异于谎言,
切不要被他虚伪的言辞欺骗。

    愚蠢的熊的故事很早就被人们广泛流传。熊被勇士救命之后,表现出对勇士的一片忠诚,这时勇士就要分辨忠诚的性质――是智者的忠诚,还是愚者的忠诚。只接纳智者的忠诚,而拒绝愚者的忠诚。否则,就有可能因为这种愚蠢的忠诚,造成对你的危害。这是由于愚者像熊那样,头脑及其简单,事物本来是极其复杂的,但它只能看到表面呈现出来的一点――苍蝇落到了勇士的脸上;它所想的只是如何消灭苍蝇,除此之外,便一切都不顾了。它的任务本是护卫勇士,结果却在砸死苍蝇的同时,也砸死了勇士。
    要能分辨那种种的所谓誓言。智者的誓言是可靠的,应予相信,但愚者的誓言,不过是夸夸其词,取得你的信任,并不能承担其职。至于魔鬼的誓言,定将使你遭到毁灭的结局,更该警惕。君不见历史上,有些国王,正因为对毫无才干的愚忠者,甚或奸佞者委以重任,结果失掉了江山。那些头脑简单的愚忠者,更不必说那些奸佞者,实际起着敌人所起不到的作用,万万不可对其委以重任,否则,会有害于事业,也毁了自己。

孤岛上的黄牛

    有头黄牛独自居住在某个孤岛上。这个岛长满了嫩绿的鲜草,都是牛喜爱的食物。这头牛从早到晚都可以恣意地饮食。每到夜幕降临的时候,它便将所有的草吃得精光了,由于总是吃得很饱,因而长得十分庞大、肥实和健壮。但是另一方面,因草已被吃光,它又为第二天的食物担忧起来,忧愁使它消瘦下去,最后瘦得就剩下一把骨头。然而,当第二天它再次来到草场时,看到又到处铺满了丰盛的绿草,瘦弱的牛便立即卧下去吃起来,直吃到夜晚,又将所有牧草都吃光了,又吃得膘肥肉厚,满身脂肪,变得又庞大又健壮。但与此同时它又发起愁来:第二天该吃什么?这头牛就在这小岛上,一天一天地这样周而复始的生活着。
    事物发展都有自己的规律。比如月的圆与缺。满月后必逐渐“消瘦”下去,达到极点后,又逐渐“丰满”起来。这个孤岛黄牛的故事――土地长出绿草后,被牛吃光,然后又长出绿草,又被吃光,如此周而复始,便是事物发展规律的一种浓缩,在哲学中叫做“否定之否定”规律。我们应当认识并掌握这种规律。


鹦鹉学舌

    由于鹦鹉若向同类学习人的语言,其效果能够更快、更好。因而有个人将一面十分巨大的镜子放置于鹦鹉面前,自己则躲藏在镜子后面,对鹦鹉进行教授。果然正如所料,鹦鹉很快掌握了人的说话技巧。但是它对于语言的含义,丝毫也不明白。尽管如此,它却逢人便说话,夸夸其谈,卖弄自己,有时引得人们发笑,有时使得人们厌恶。


鹦鹉从人那里学得话语,
其中的含义,它并不知。

模仿者只学表面,不知深意,
正像鹦鹉并不懂语言的含义。

在完美的镜子面前,
夸夸其谈的教民学到的只是表面。

精神完美者在镜后藏匿,
他人凭借空谈怎能相比?


    主如同镜后的人,信士则像鹦鹉。主在镜后教诲道:“你不要摇动你的舌头。”(1)“这只是他所受的启示。”(2)鹦鹉转喙摇舌,学习说话,但老师并不是影子,而是镜后的人。对于学习者的两种不同的态度,一种是像鹦鹉那样,只是记忆、背诵一些简单的条文,自以为博学,便夸夸其谈起来。再一种便是努力学得镜子背后那人的知识,懂得其中真正的含义。

注:(1)《古兰经》75:16。
  (2)《古兰经》53:4。

抹香鲸、夜明珠和商人

    有一头抹香鲸从大海深处得到一颗光灿灿的宝珠,便在夜间将它带上了岸,放在草场上。宝珠的光亮将草场照得通明,抹香鲸便在这宝珠的附近寻找百合、风信子、水仙、牵牛花等含有香味的草来吃(1),这样它的排泄物才会香气袭人,迷人魂魄。
    抹香鲸边寻找香草边吃,逐渐地就远离了那颗宝珠。有个商人,至半夜睡梦醒来之时,发现在漆黑的深夜唯独草场周围似白昼般地明亮。他凭着经验,知道这是被一颗硕大的夜明珠照耀而形成的,便起了贪婪之心,欲将此珠掠来。于是他偷偷地来到草场,心中窃喜抹香鲸已离开宝珠,到很远的地方寻找香草去了,便立刻来到宝珠近旁,用黑泥糊满宝珠,然后,爬到草场上的一棵树上躲藏起来。
    抹香鲸正在埋头吃香草的时候,突然夜明珠的光亮被黑泥遮住,草场立刻变得一片漆黑,再也无法从杂草中分辨出香草了。它知道宝珠被盗,便在草场上似狂风般地跑来跑去,搜寻盗珠人,来来回回跑了有二十几圈,竟然没有找到盗宝人的一丝踪迹。它想了想,或许宝珠仍在原处,只是被掩盖了起来,便重又来到原先放宝珠的地方,却并没有发现宝珠的踪迹。它十分失望,只好悻悻地回到海中。
    商人从树上下来后,一眼便分辨出哪块黑泥中掩藏着明珠,立即将其取走。


对于泥中之珠,商人是识辨者,而非抹香鲸;
对于真理之珠,明智之士能识辨,泥水匠却不能。

明珠只要剔除表面的泥土,仍会放射光芒;
不含宝珠的泥土,永远不会显出光亮。


    当遇到突发事件时,应当沉着、冷静地对待。如果像抹香鲸那样,发现丢失了宝珠,便慌里慌张,闷着头在草场上胡乱地跑来跑去,就是再跑一百遍也仍不能发现宝珠和盗珠人。其实只需冷静下来,动脑筋想一想:既然在草场上生长着树木,那就不妨抬起头来,向树上看一眼,必然就会发现盗珠者。然而,它并没有这样做。
    宝珠,若不加任何掩饰地放在那里,任何人也能发现,但当涂抹上了泥土后,要识别就须有一定本领了。这实际是一种透过事物表面现象(泥土)看到事物本质(宝珠)的思维方法。同是泥土,但包裹着宝珠的泥土,便不同于一般的泥土;同样是统治者,有本性善良的明主,也有心如蛇蝎的暴君;同样是人,有只为个人私欲忙碌的人,也有探索真理的圣徒。对于这一切,就须学会用敏锐的眼光分辨与识别,这样才能永远向善而祛恶。

注:(1)抹香鲸的排泄物带有香气,是一种名贵香料,叫做龙涎香。古人不知为什么它的排泄物会如此之香,便猜测它定然与麝鹿一样,是吃了带有香气的青草而致。
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发表于 2010-10-30 23:06:27 | 显示全部楼层
蚂蚁和争论

    有只小蚂蚁爬到纸上,看到笔在书写、绘画,于是便把自己发现的这个秘密告诉给了另外一只蚂蚁:“那支笔真是神奇极了,能够写字,还能画出美丽的香草、百合和玫瑰花。”
    但是那只蚂蚁对此并不感到惊异,却说:“那是由于笔握在了手中。正是手的运动,才使笔能够写出漂亮的字迹和绘出美丽的图画。”
    另外一只蚂蚁听到他们的议论后,说道:“你们没有注意到那是手臂在运动。正是手臂的运动,才带动了纤细的手指,使手指能够灵活操作写字或绘画的笔。”
    其他蚂蚁听到他们的议论后,也都纷纷发表意见,争论不休,最后将他们的问题反映到一位睿智的长者那里。富有经验的长者说道:“看问题不要只看表面现象。笔能够书写和绘画,最终源于思想和知识,体现了聪明和智慧。”


不要惊奇笔的神奇技能,
无人动它,它便静止不动。

衣服、手杖只是表面现象,
决定人的本质的是其思想。



    认真观察事物是很重要的。但这只是认识事物的第一步,还只是停留在感觉阶段。其所认识的只是事物的表面现象。那位“睿智的长者”能通过这些表面现象,进行进一步的思索,寻找到了其中规律性的东西,发现了事物的本质――笔之所以能够写出漂亮的字迹和绘出美丽的图画,是源于人的大脑,是依靠了人的智慧。我们也应掌握这种认识事物的规律,从表面现象看到其内在的本质。


国王与婢女



    古代有位国王,统治着世界一方。一天,他心血来潮,让王公大臣们陪同自己,到郊外打猎。他为搜寻猎物,驰骋于山林荒野。谁知,他在狩猎的途中,却落入爱情的罗网。
    在行猎途中,国王与一位绝色女郎邂逅。女郎的沉鱼落雁之容,使国王情不自禁地迷恋上了她。国王神不守舍他那心灵鸟儿,似乎飞出了躯壳牢笼。于是,他打听到这美女住处后,便立即以重金将她买下。
    然而,正当国王庆幸买到了这样一位绝代佳人时,这少女却倒在床。


虽有驴子,驮鞍却未准备好,
驮鞍备妥,驴子却被狼吃掉。

拿着水罐,到处寻找泉源。
来到泉眼,却摔碎了水罐。



    国王召来医生们说道:“你们现在所拯救的不仅仅是这婢女一个人的命,而是她和我两个人的命。婢女的病,也使我寝食不安,疾病缠身。她已成为我的生命之根。只要治好她的病,我的病也就不治而愈。谁能拯救我这心灵珍宝,我的珠宝便都归他所有!”医生们说:“我们是各科中最好的医生,每个人的医术都举世难寻。我们将互相配合,集体会诊,不论遇到什么样的疾病,都能手到病除。”
    医生们的狂妄自大,使他们忘记了祈祷真主。因而,真主也就不能给他们以任何帮助。――我的意思,并不是指他们是否在口头上作了祷告,而是说他们是否已把真主刻印在心底。――总之,他们无论怎样医治,不仅未能达到预想的效果,反而,适得其反,用药越多,病情也越加重。对于她,药物竟不起丝毫作用。婢女瘦得像一根头发,国王悲愁的泪水,不断地簌簌流下。





    国王看到傲慢的医生们都已束手无策,便赤脚来到清真寺,俯跪在教主的讲坛前,哭泣不止,泪水撒满拜毡。泪水使他清醒了头脑,他开始颂赞真主:“你的一点薄赐,便是大片的国土。你对我的隐秘明察秋毫。你无时不将我庇护。然而,我和医生们却一次次地误入歧途。尽管对我内心的秘密,你了如指掌,我却为表明我的虔敬,仍向你和盘端出。”
    国王打开了内心的闸门,秘密伴随着泪水,全部流出。主慷慨的波涛席卷到国王的身上,使他很快进入梦乡。他在梦境中见到一个老者。老者说:“明天,将有一位陌生人,来到你的身边。他是我们中间的一个,知识渊博,忠诚可靠。他将用神奇的办法,使婢女的病症消除。”
    第二天清晨,国王便来到附近的一座小山,站在高处向远处瞭望。只见一位身着朴素衣服的完美之人,从远处走来,有如太阳钻出了浓阴密布的云层,有如新月从地平线上升起。国王甩开他的随从,急匆匆地迎上前去,两人相见犹如两位老友的重逢。重逢的美好,就像在花儿上又洒上了甘露。国王的兴奋,好似干渴者饮到了甘泉,酒翁饮到了芳醇。
    国王说:“尊敬的客人!我现在已经清醒,我的恋人正是你,而不是那个婢女。你若是先知穆罕默德,我便是永远遵从你的欧麦尔。”




    神医来到后,他请国王及其所有人员都回避开,走廊也不要留人,我要对婢女作认真检查。神医低声问婢女:她的家乡在哪里?家里有什么人?曾到过哪个城市?什么亲戚住在哪里?他边问,边把手放在婢女的手腕上,为她摸脉。他边摸脉,边与婢女闲聊。婢女便把自己的故事讲给神医听。
    婢女到过许多城市,神医一一地询问她在各个城市的情况。那里的居民有什么特殊的风俗习惯?会见了哪些亲朋好友?婢女总是十分平静地回答,脉搏跳动得非常平稳。但当说到撒马尔干时,婢女脸上泛起了红晕,脉搏的跳动也骤然加快。原来她与那里的金匠一见钟情,两人的心已经紧贴一起。
    神医问她:“他住在什么地方?”
    答道:“在塞勒波的伽塔法。”
    神医说:“我可以使你解脱心中的痛苦。但你千万不要将这秘密告诉任何人,包括国王在内。”


先知说:“只要把秘密掩藏,
迟早会实现自己的愿望。

就像种子把秘密埋在土中,
便可换来花园的郁郁葱葱。”



      神医“检查”完毕后,便来禀报国王,并建议说:“请以黄金、锦袍赐予撒马尔干的某某金匠,以便设法将他召来这里。”
    国王立即派遣了两名大臣带着锦袍和大批黄金,来见金匠,用花言巧语欺骗他:“你的技艺已在各地流传,某国王买来一批珠宝,欲选取一名手艺高超的工匠,到他的宫中制作。为仰慕你的技艺,特地让我们带来这荣誉衣袍和黄金,请你定要收下。”
    金匠哪里知道这是国王骗他离开自己家乡的阴谋,等待着他的是一条不归之路。他就像一只飞蛾,高高兴兴地扑向了烛光,结果在火中殉难。
    国王立刻接见了他,又赐他许多黄金。神医说:“国王啊!请将那婢女赐给他吧!他们的结合,便能够使金匠之水浇灭女婢心中的烈火。”
      姑娘见到了情人,身体渐渐康复。神医赐给金匠的是一杯糖浆。此后,金匠便身陷沉疴,失去了往日的魅力。姑娘的心也就逐渐从痴爱他的重负下解脱。
    金匠整日病病恹恹,面容变得愈来愈憔悴和丑陋。他不再愿与姑娘见面,姑娘的心也逐渐收敛,不再迷恋他过去的容颜。
    不久,金匠就离开了人间。
    金匠死时心情十分平静,就像恋人畅饮幸福之酒,饮后便倒在情人怀中,慢慢地闭上眼睛。或者就像易司马仪(1)刀下的绵羊,贡献自己的生命时,是含着微笑。他并不进行猜疑而引起仇恨,而自愿经受苦行的折磨,就像黄金在炉中进行冶炼,不断将浮上来的杂质摒弃,使自身愈来愈纯洁。他已经将私欲、贪婪完全清除,因而将死看作真主的安排,把死看作距真主更加贴近。

注:(1)易司马仪,《古兰经》中的先知之一,受到真主的启示,以爱子为祭。当他举起刀时,又得到启示以绵羊替赎。

因捉驴而产生的恐惧

    有个人慌慌张张地逃进一家的院落。他脸色蜡黄,嘴唇青紫。因恐惧,他的手不停地抖动。房主人看到他失魂落魄的样子,忙问道:“发生了什么事情,把你吓得脸色煞白,到处藏躲?”
    他回答说:“由于国王十分暴虐,一意孤行,现在他已下令强行征用驴子了。”
    房主人说道:“你又不是驴子,有什么可害怕的呢?”
    他回答道:“我当然不是驴子,但他们乱捉乱捕,已失去理智和起码的分辨能力,已经不知哪个是人,哪个是驴,我完全可能被他们当成驴子给捉了去。”


捉驴者如此恐怖地捉驴,
竟分不清哪是人,哪是驴。

统治者因不能把人和驴区分,
可能捉走的不是驴而是驴的主人。



    这个统治者何等昏庸、暴虐。国王残暴,悍吏为所欲为,使得社会不得安宁,百姓生活在恐怖之中。在世界中,有一种云梯隐藏。它一阶一阶地延伸,直达天上。每个部族都专有一架云梯,每个民族都专有一块天地。作为一个国家的国王应当爱护自己的部族、民族中的每一个人,以他们的乐为乐,以他们的忧为忧,并以那个把驴的主人当成驴来逮捕的国王为戒,将自己的统治范围建设得和平、和谐、安宁。

阿米尔让奴仆买酒

    有个国王为人善良,能够广交朋友,经常向穷人施舍财物,但他有一个习惯――嗜酒成性。一天晚上,有位客人突然来访。他立即下令准备酒菜,款待客人。但酒已不多,便对奴仆说:“去!买一罐酒去!要最好的。”奴仆立即拿起了两个空酒罐,走向酒店。


美酒能造成喧哗和骚乱,
消除国王和乞丐间的界限。

躯体似已消失,剩下的只是魂灵,
国王宝座和乞丐坐垫,并无不同。

当清醒时,像水和油,界限清晰;
当昏醉时,像灵魂在躯体中,形成一体。

    奴仆去了,买了酒,兴致勃勃地奔回皇宫。路上遇到一位虔诚的修士。问道:“你手里提着的是什么东西?”
    奴仆回答说:“酒。”
    修士又问:“拿给谁去?”
    奴仆答道:“国王。”
    修士说道:“他既信士,为什么还要如此腐败!”


既然追求主,为什么要如此奢侈?
酒是魔鬼,怎能不摧残正常理智?

你的理智若无酒便会萎靡,
那就应当以另外的理智代替。

啊!你似鸟儿,已陷入昏醉的罗网,
若不醒悟,你的理智将是怎样?

    修士听说饮酒的是国王――以理智管理国家者,便怒不可遏,为了执行心灵的命令,拿起石头,砸破了酒罐。
    修士看来,国王是以理智管理国家,应当信仰虔诚,并忠实地执行。因而当他听说国王还醉酒后,便认为这是腐败的特征,于是砸破了酒罐。从修士的忠于信仰来说,是好的,但采取的方法却过于简单、粗暴,不能得到智者的赞许。

为葡萄的不同叫法而争执不休的四个人

    有四个来自不同城市的旅行者,结为旅伴,一起旅行。途中遇到一个人,这个人给了他们一个第纳姆金币。
    其中的一个是波斯人,说:“我建议用这钱买‘安古尔’(1)吧!”
      另一个是阿拉伯人,说:“我想要‘艾纳伯’(2),而不是什么‘安古尔’。”
    第三个突厥人,说道:“这钱我也有份,我不想要‘艾纳伯’,而是想要‘乌朱姆’(3)。”
    第四个是罗马人,不同意他们的意见,说:“你们休要再说!我想要的是‘斯塔菲尔’(4)。”
    这四个人为了所要买的东西争吵不休,甚至动了拳头彼此厮打。他们的争执只因缺乏知识,过于愚昧,假如有个懂得这四种语言的人,来到他们中间,会使他们立即平息下来。说:“如果你们能听我的话,我能用一个第纳姆满足你们四个人的要求。首先,我能用这一个第纳姆当作四个第纳姆来花,为你们买你们四个人所需要的东西。其次,我还能把你们四个人的争吵,达到完全和解,成为像一个人那样的团结。你们四个人因语言不同,才产生分歧,争吵不已,而我能使你们意见完全统一。请你们先平静下来,让我谈谈你们每个人所说的话都是什么意思?其实你们所说的意思完全相同,只是各种语言的发音不同,才发生误会,产生争论,造成隔阂。”

他使众生生命的灵鸟相互团结,
解除了纷争,彼此相处和谐。

他们都变得像慈母似的温顺,
先知说:“众信士犹如一个人。”(5)


    这个故事说明知识的重要。如果他们四人中有一个懂得一些语言知识,了解他们四人都是想买葡萄,之间的分歧只不过是各种语言叫法的不同而已,就不会引起无谓的争吵。他们之间的分歧和争吵,都是因为只知道事物的名称,以及它表现形式的纷呈复杂,却不去看它的实质。若了解了事物的本质,所有人便会相处和谐,社会安宁。
    如果人们都了解了事物的本质,便能避免分裂和纷争。当苏莱曼(6)受真主的派遣,懂得了鸟兽的语言。因而,在他统治的时期,鹿和豹能够彼此亲近,友好相处;鸽子不必担心鹰的突袭,绵羊也不必回避狼群。他能够使仇恨化为友谊,使得所有鸟兽都团结一致。
    你像蚂蚁一样为寻找谷粒而奔波,但谷粒的背后可能存在着陷阱和罗网,结果使你为谷粒而丧命。寻求苏莱曼吧!他既能使你得到尘世的生计,又能得到精神食粮。他能消除残暴压迫,给人们带来和平、和谐。真主的使者就像那位懂得各种语言的智者一样,能使人们统一起来,否则,人们之间就会彼此敌对争战不休。

注(1)“安古尔”意为葡萄,波斯语的发音。
(2)“艾纳伯”意为葡萄,阿拉伯语的发音。
(3)“乌朱姆”意为葡萄,突厥语的发音。
(4)“斯塔菲尔”意为葡萄,东罗马语的发音。
(5)此语出自《圣训》。
(6)苏莱曼,《古兰经》人物,伊斯兰教使者之一。
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发表于 2010-10-30 23:07:35 | 显示全部楼层
印度奴仆法拉吉




    在一个富贵之家里有一个印度奴仆,名叫法拉吉。主人对法拉吉格外垂青,让他接受了教育,学习了上层社会的礼仪。由于他掌握了一些知识便逐渐地觉得自己似乎已与其他奴仆不同。
    这富贵之家中有一个小姐,生来冰肌玉肤,兰心慧质,到结婚的年龄后,说媒的人踏破了门槛。这家主人不喜欢那些纨绔子弟,认为他们家里钱财虽多,但到他们手里,会很快地散尽;他们长得漂亮,但随着时间的推移,必会变得老丑。尽管这些人的长辈都很有地位,但长辈代替不了他们,他们的无能,最终会使门庭衰落。最后他所选定的新郎,其家庭并非名门,也不富有,但他本人却品行端正,才学丰厚,健壮英俊。于是两个家庭为他们订了婚,姑娘的嫁妆、首饰、衣被也都备齐,就准备选择黄道吉日,出嫁了。就在这时,法拉吉病倒在床了,他十分痛苦、忧愁。
    主人为法拉吉请来了医生,医生摇摇头说:“他的病不在身体,而在心里。”问他什么原因,他却缄默不语。
    晚上,主人对妻子说:“你去关心一下法拉吉吧!像母亲那样同他说说心里话,悄悄询问痛苦的原因,或许他会透露真情。”
    第二天女主人来到法拉吉的身边,像一个慈母那样表现出对他的怜爱,温柔地为他梳头、抚摩,终于使他开口说道:“我没有什么奢望,只求你不要把女儿嫁到他方,这会使我痛断肝肠。”夫人一听完这话,气得眼里冒出了火星,真想给他两个耳光,用鞭子狠狠地教训他一番,心想:“这个无耻的东西,竟然对我的女儿有了贪欲之心!”但是她控制住了自己,而没有发作。
    女主人将谈话的原委讲给了老爷听,说道:“这可真是件稀事――奴仆竟然对小姐心存不轨!”




    男女主人开始商议如何才能打消小奴仆想娶小姐为妻的邪念。夫人说:“把他好好拷打一顿,使他断了这个念头。”
      老爷则说:“不必打他,同样可以使他断了此念。”接着说道:“你再去他那里一趟,轻声细语地对他讲:女儿的求婚者很多,原先不知他的心思,既然他也作了这种表示,我们愿意将他作为第一候选人考虑,将女儿许配给他。我们的女儿是蕾丽,他就是马杰农。总之要先安抚他,让他精神愉快。”
      夫人道:“对他这样的贱骨头,我怎能开口讲这些不着边际的话语?我对他说的应当是:‘你这该死的东西!真该挨打!’”
    老爷说:“你就按照我说的去做吧!这些话只是为了迷惑他,使他的病得到痊愈,健康起来。至于以后的事,我自有安排。以便他在打消这种邪念后,还可继续保持他的健康,做好他的奴仆工作。”
      夫人按照老爷的吩咐,把预先商量好的话语讲给法拉吉听后,这个印度奴仆高兴得简直就要跳起来。他的病果然很快痊愈,重又红光满面,结实健康了。他对女主人说:“我不是在做梦吧!千万不要哄骗我!”




    主人为法拉吉订下了婚期。到了那一天主人果然请来一大群人,向他们宣布:“今天要为法拉吉成婚。”众人也都响应道:“法拉吉啊!我们祝愿你新婚愉快,一生幸福美满!”法拉吉高兴得合不上嘴,他至此终于相信了他真的娶上了主人家的小姐,疾病也就从此彻底地斩草除根了。
    然而老爷却在新婚之夜玩弄了手腕。他把一个强壮的男人用化妆品打扮得像个新娘模样,也像新娘那样把手臂涂得五彩缤纷,并让他穿上新娘的衣服,头上蒙上盖头。然后,让人们将他领进洞房,独坐在床边,然后,熄灭了蜡烛。
    到了夜晚,当新郎进入洞房后,“新娘”便将他按在床上,以鸡奸来折磨他,直把他折磨得呼号连天,发出凄厉的哭叫。但是屋外的手鼓声、掌声、喧嚣声完全淹没了他的呼叫,就这样法拉吉被折磨了整整一夜。第二天早晨,按照风俗,人们为新郎拿来了毛巾、面盆等,引他到浴室,热水冲刷到他那破裂的肛门时,痛苦难忍。他沐浴后,便又回到洞房。
    在洞房里他看到小姐由女主人陪伴着,仍像头一天那样身着华服端坐在那里。法拉吉恶狠狠地注视着她,向她做了一个诅咒与侮辱的手势,即用双手在她面前画了一个“十”字。说道:“但愿没有人会娶你这邪恶的女人。白天,你的脸比天仙还娇美,到了晚上你竟能变性,比男人还要可怕。”


飞蛾远远地望见火焰,
误认为是光明,而将自身奉献。

尽管它的翅膀被火焰烧炙,
却仍像学走路的孩子还要尝试。

它丝毫不减自己的欲望,
再次扑身于熊熊的烛光。

火焰虽已烧残了它的翅膀,
迷醉和痴妄使它把疼痛遗忘。

    人都有一种欲望。如果这种欲望,根本不可能实现,如一个奴仆求娶富贵人家的小姐,千万不要强求,否则结果会适得其反。

点不着的油灯

    有个小偷溜进了一个漆黑的房屋,在屋里摸来摸去,还没有摸到可以偷走的东西,主人便走了进来,拿起灯火石,欲点着油灯。这时候小偷立刻躲闪到他的旁边。当主刚刚打着火,往灯芯上一点,灯芯刚一闪亮,小偷便将其掐灭。房主人以为这是火星自己熄灭了,便重又用火石打火,再往灯芯上一点,出现一点点亮光时,小偷又将其掐灭。如此三番五次,油灯始终没有点着。房主人自言自语地说:“大概这灯芯受潮了吧!灯芯是因为潮湿才不能点着。”便放弃了继续点油灯的工作。


房屋太黑,使他眼前一片黑暗,
不知熄灭火星者就在自己身边。

    房主人为什么就没有想想:灯芯吸满了油,水如何排挤了油,使灯不能点着呢?看来他根本没有想到会有小偷进入自己的家里,任何事情的发生都必有原因,对于事物的原因,应当去刨根问底,思考个明白。比如正燃烧之烛,必有点燃者,点燃者是谁?一件精美的艺术品,是盲人所制,还是出自明目者之手?怎样理解理智和欲望之间的关系?――当失去理智,欲望就会膨胀。而欲望会使人迷路。迷路者啊!只要用理智进行反思和审视,必将看到真理和正义。不要因愚昧而将眼睛遮住,而应面向太阳,追求光明!


以一抵三十

    三十位大臣聚焦在一起,同时向国王表示他们的不满:“陛下为什么格外垂青于阿亚兹?他的年俸相当于我们三十个人的。”国王没有说什么。
    第二天国王将他们召来,要他们和自己一起去郊野打猎。在行猎时,国王看到远远地过来一队商旅,便降旨给一位大臣说:“你去问一问那个商队,他们来自哪里?”
    大臣很快回来报告说:“他们来自雷伊。”
    国王问他:“他们准备到哪里去?”
    回答说:“不知道。”没有办法,国王只好以命令第二位大臣说:“你去了解一下,何处是他们的目的地?”
    大臣跑回来说:“他们要去也门。”
    国王问他:“那么,他们运送的是什么货物呢?”
    大臣摇摇头说:“啊!我没有问。”于是国王便下令给另一位大臣:“你去问问骆驼驮着的是什么货物?”
    大臣回来后立即报告:“他们运送的是雷伊生产的瓷器。”
    问道:“他们什么时候从雷伊出发的呢?”大臣十分茫然。就这样,国王将自己的疑问向三十位厌世轮番地都提了出来,让他们一个一个地搞清,最终还是留下了大量疑点。于是向这三十位大臣说道:“有一次我带着阿亚兹来打猎,同样是来了一队商旅,我对他说:‘你问一问这个商旅来自哪里?’等他回来以后,不仅搞清楚了我下旨让他搞清楚的问题,而且有关这支商队的一切情况,他都一清二楚了。你们三十个人跑了三十趟,最后还是疑点重重,没有把这支商队的情况弄得很透彻,而他一个人只跑了一趟就对一切都了如指掌了。说说看,我不依靠他来办事依靠谁呢?”大臣们这才哑口无言。
    其他大臣们每天也像阿亚兹那样一起上朝,都是为国王效力。若以他们的智慧与阿亚兹相比,差别并不是悬殊,为什么国王就单单喜爱阿亚兹呢?这是由于其他大臣都是拨一拨,动一动,而阿亚兹能对任何事物举一反三,尽力将工作做得十分完美。他们之间的区别在于是否自觉和主动。有了这种精神,还有什么事情做不好呢!

盗走羊和衣服的窃贼

    有个人牵着一只肥壮的大绵羊在路上走,小偷紧跟在他的后面,趁他不备,偷偷地剪断了牵着羊的绳子,将羊偷走。当他发现羊被偷走后,便急忙东奔西走地去找。
    小偷看到丢羊人到处寻找羊,自己很难逃脱,便索性将羊拴在一口井边的大树上,丢羊人远远地看到了自己的羊,十分高兴,便跑去欲将羊牵走。这时,小偷正痛不欲生地哭叫着:“哎呀!我该怎么办呢?”丢羊人很奇怪,便上前询问小偷发生了什么事情?小偷回答道:“我那装金币的口袋掉进了井(1)里,里面装着一百金币呀!你能不能帮我把它捞上来呢?你若把它捞上来,其中五分之一便属于你了。”丢失羊的人稍微盘算了一下:二十个金币能够购买十只羊呢!


一扇门关闭,却有十扇门被打开,
一只羊丢失,却有一头骆驼跑来。

    于是他立刻脱掉衣服,跳入井中去摸那袋金币。趁这个机会,小偷又将他的衣服偷走,当然也没有忘记牵走他那只肥羊。


为达目的,不能将警惕放松,
丧失警惕,难免有不幸发生。

贪欲就像小偷,既能制造灾难,
又会每时每刻给人们带来虚幻。

    假若一个人有贪欲之心,却又丧失警惕,就会使窃贼有机可乘,而陷入窃贼或欺骗者的罗网。世界如同陷阱,贪欲则似谷粒,警惕啊!谷粒会把你引入窃贼为你布下的陷阱之中!

注:(1)伊朗的井,相当于我国新疆的坎儿井。这种井的水源是雪山。雪融化后,从地下运河流出。运河上面隔不远便打一口井,以供人们将水打出。这种井与我国北方的井不同,一般不是很深,有台阶通到河边。
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发表于 2010-10-30 23:08:35 | 显示全部楼层
恋人在等待中昏睡过去

    有个恋人,他的意中人似皎月般美丽。他日日思念着她,期待着能与她约会。终于有一天这位恋人得到消息说:“今夜你到我这里来吧!我已煮好了毛豆招待你。你事先在某个房间等候,半夜时我将到这个房间来与你见面。”
    恋人感到幸福时刻已经到来,便大肆宰牲,烤了面饼,以施舍穷人。到了傍晚时分,他走进了意中人所说的那个房间,开始等候。没等多长时间,他便熟睡了过去。
    半夜时分,他的意中人按照约定来到了这个房间,看到恋人已经睡去,便将毛豆等食品放到桌子上,然后走近他,先将他的袖口撕裂,他还没有醒,便又在他的衣袋里放进了几个核桃,以此说明他还是个小孩子,竟把恋爱当成了游戏。之后,便扬长而去了。
    他第二天早晨醒来时,发现自己的袖口已被撕开裂口,衣袋里还有核桃,知道意中人十分守约,两人未能如愿的过错全在自己。


我的意中人能够守约忠诚,
降临的不幸是我自己造成。

我警醒的心啊!将牢记这个教训,
就像整夜都端坐屋顶的守夜人。



    在人的一生中,有许多关键时刻,如同站在一个个的十字路口,供你选择,如应聘、婚礼、求职等等。对于这些关键性的事情,必须认真对待,一切以此为中心,调整心态,安排生活,牢牢地抓住这样的时刻不放,争取达到最满意的效果。当走到人生的十字路口时,既要慎重思考,也要果断决定,它可能决定自己的后半生。丧失机会,机会不会重现;走入歧途,返回十分困难;而若踏上大道,便会展现光明的未来。

讨不到食物的乞丐

    有个乞丐来到一户人家,敲开大门,乞求道:“老爷啊!请赏赐一个面包,或者一块面团吧!”
    答道:“面包?你难道昏了头,以为这里是面包房吗?”
    又乞求道:“那么,就赏我一点羊尾,或者油脂!”
    答道:“我这里不是肉铺,哪来的油脂!”
    再乞求道:“那就赏给我一点面粉吧!”
    答道:“难道这里是磨房吗?你找错了地方!”
    继续乞求道:“那么,就请从水袋里倒点水给我喝吧!”
    答道:“这里不是饮水站,也不是小溪。”
    无论乞丐要什么,主人都说没有。于是乞丐便解开裤子,在那里拉了滩屎。


你不是擅长狩猎的苍鹰,
没有掌握国王教给的狩猎本领。

你不像孔雀有绚丽多彩的羽翼,
使人们能从你的美丽中得到欢娱。

你不是鹦鹉,给你一块糖果,
你就能以甜言蜜语带给人快乐。

你不是草坪或花园中的夜莺,
能给人带来柔和悦耳的啭鸣。

你不是能当信使的戴胜鸟,
也不像仙鹤那样能在高处筑巢。

你是什么鸟?能给人带来什么福祉?
你能做什么?人们为何要给你赏赐?


    每个人都应当从事正当的职业,试想就连那些鸟儿还都各有特长,作为人就更要掌握一两种技能,以此作为谋生的手段。


裁缝与突厥人


    有个突厥人来到某城市。他听人们传言:城里有个名叫普尔索斯的裁缝,特别会偷布。每当顾客拿着布匹去做衣服,他在量布的长短时,就把布一块块地剪走,结果因为布料不够,所以做出的衣服又窄又小。这个突厥人不相信这种传言,说:“这裁缝绝偷不掉我的布,就是我百倍地心不在焉,我也不会让他偷去一丝线。”
    大家对他说:“你先不要瞎吹牛。比你聪明得多的人都栽在了裁缝的手中,你怎么能例外?他可诡计多端啊。劝你还是不要自以为是,走上门去让他坑害吧!”这个突厥人怎能听进人们的劝告,反之,他却开始赌咒,说:“我绝不让他偷走我的布,我敢用我这匹阿拉伯种宝马作为赌注,谁敢也用一匹马和我来打赌?我如果输了,这马就属于谁了。”之后,有一个人也牵来一匹马,两人画了押,还特地找了保人。
    当天晚上,突厥人一夜没睡,一直在思考如何对付这个善于偷窃布料的裁缝。
    第二天一早他便去布店买了一块布,之后径直去找那个裁缝。他一进门,就向裁缝问好。裁缝比他还要热情,一见到他,就从座位上跳下来,和蔼可亲地跑上前去迎接。
    突厥人说:“我要用这块布料做一件战袍。肚脐以上要紧些,这样才能显露出身段,精神抖擞;下面则要宽大些,使腿脚动作能够灵活。”
    裁缝道:“朋友!我会百般效劳。”说话的同时,便开始说笑话。说酋长们的故事,说他们的慷慨和赏赐,也说吝啬者的故事,他们如何一毛不拔。裁缝一面讲故事,一面剪裁,动作十分迅速。
    突厥人本来两眼紧紧盯着裁缝,避免他做偷窃布料的勾当,但是因听这些故事,使他不时地大笑不止。笑时,眼睛会很自然地眯成一条线。就在这一刹那,裁缝迅速剪下一块布料,藏在自己的两腿间。突厥人因为听故事十分开心,竟把前一天自己吹的牛和所下的赌注都忘得一干二净。他听完一个故事后,便恳求说:“这故事太有意思了,请再讲一个吧!”裁缝便又讲了一个给他听,他笑得竟然直不起腰来,甚至躺在了地上。裁缝趁此机会,又剪下一块布料,缠在腰间。突厥人已经完全沉浸在故事中,于是又要求裁缝讲第三个故事。这个故事比前两个更好笑。裁缝又趁机偷了另一块布料。但是当突厥人恳求裁缝讲第四个故事时,裁缝想到:“这家伙太贪婪于故事了,不知自己已经亏蚀了多少!”便不再继续讲下去了。


裁缝说:“你这个家伙!住嘴!
我若再诘笑话,你会更加倒霉。

你的衣袍现在已经很小,
我还如何在布料上下剪刀?

有何可笑?你若了解秘密,
代替大笑的定是痛心的哭泣。”



    可将裁缝比喻为诡计多端的世界,将突厥人比喻为贪于娱乐的世人,将衣袍比喻为人的生命。世界犹如一个万花筒,谁若玩物丧志,整日沉溺于嬉戏,无异于被时光悄悄地偷走生命。迷惑人的裁缝用岁月之剪,正在一块块剪去你生命的绸缎。当你期待吉星降临的时候,还要同时避开灾星的诱骗。当你遇到厄运之时,不要怨天尤人,首先要责怪你自己没有理智对待这一切,而是让欲望占了上风。

贫穷强于离别

    有个妻子抱怨自己的丈夫:“你为什么一点也不关心我,衣料是最次的,家里是如此的穷,任何的化妆品也没有。”
    丈夫说:“尽管我们家一无所有,但是我一直在拼命工作,想主设法维持生计。亲爱的,你可知道:只为了家里的吃饭、穿衣这两件事,我已耗尽了几乎全部的精力。”
    妻子指指自己的衬衣说:“你看看!这衬衣多么粗硬!扎得我全身剌痒。哪个丈夫为妻子买这种最劣等的衬衣?”
    丈夫道:“亲爱的!对于这件事你应当这样来想:我是个穷人,本事就只有这么大,我已尽了最大力量,只能挣到这么多钱来买这最劣等的布料。抱怨是没有用的,在我们面前只有两条路:一条路是继续在一起过这种贫困的生活,再一条路便是彼此分离。但是你和我分开,你也没有去处,因而以我看:生活即使再艰难,也要强于彼此分离。”


先生啊!不必百般地诅咒和抱怨,
要敢于面对贫困、痛苦和灾难。

尽管生活的困苦,不能使人欢娱,
但是这远远强于彼此之间的分离。

    人的生命需要一定的条件维持,各人与各人的情况都有不同,因而不能与其他人盲目攀比,一切都须依据自己的具体情况来决定。收入少,生活自然贫困些。但是夫妻两人既然走到了一起,就应当同甘共苦,同舟共济,而不要抱怨,整日争吵不休。
    摒弃欲望,无疑很令人痛苦,但这却好于离别真主。艰辛和斋戒当然很艰难,但这是真主的考验。至慈的主正关怀着你!


混进夜盗团伙的国王


    某夜,玛赫穆德国王身着便衣独自在外巡逻,碰上了一个盗窃团伙。这个团伙问他:“你是谁?是干什么的?”
    国王答道:“我是你们中的一个呀!”于是他们就收留了他。
    其中一个说:“伙计们!我们每个人首先说一说自己都有什么本领?”
    第一个说:“我的两个耳朵特别灵敏,而且懂得狗的语言,通过它们的吠叫,知道它们在说什么。”其他人评论道:这不算什么大本事。
    第二个接着说:“我的本领在于我的双眼。在漆黑的夜晚,我能看清一个人的面目,到了白天能够准确无误地认出他。”
    第三个说:“我的手臂力量特别大,能够在很短的时间内,在坚硬的石板上挖通地道。”
    第四个说:“我的鼻子能分辨各种物质。只要嗅一嗅,就知道矿山里储藏着什么金属,就能准确地判断:哪里有黄金?哪里有什么财宝?哪里并没有什么有价值的东西。”
    第五个说:“我的本领就在我的手掌上。我能把绳索准确地套在山巅的巨石上。”
    他们问玛赫穆德国王:“你有什么本领?”
    答道:“我的本领就在我的胡须。当把罪犯交给刽子手执行时,我只要动动我仁慈的胡须,刽子手就会消除杀人的念头,罪犯们就能够获救。”
    大家一听,都一致拥戴玛赫穆德为他们的首领,说:“一旦我们遭难,你便是我们的救星。”
    之后,大家便出发,一起去抢劫王宫中的宝物。
    进城以后,传来狗的吠声,那个耳朵灵敏的人说:“狗说道:‘国王在和我们一起行动。’”那个嗅觉灵敏者嗅了嗅地上的泥土,说道:“这是一个寡妇住的房屋。”过了这所住房之后,就到了王宫外墙。那位套索高手抛出了绳索,大家一个一个地都从宫墙上翻过。那个嗅觉灵敏都又嗅了嗅土地,说道:“这就是国王的宝库。”之后,挖掘高手站出来,挖掘出一条直通宝库的地道。他们都钻了进去,盗走了无数的财宝。之后便又顺着原路返回,将所有财宝都掩埋了起来。
    玛赫穆德将他们埋藏宝物的地方,每个人的姓名、相貌、居住何地等等,都了解得一清二楚。
    第二天,国王上朝后召来善战的将领们,向他们下令:即刻将这些强盗抓捕归案。强盗们被带上堂后,因害怕被处以死刑而全身发抖不停。那眼光敏锐者,看到国王就是与他们一起行动的首领――玛赫穆德,具有动胡须的本领。强盗们看到自己的一切隐秘在国王面前都暴露无遗,都纷纷忏悔罪行。


“与你们同在的”就是这国君,
他看见我们的行动,知道我们的隐秘。

    无论什么人干了什么坏事,都瞒不过正义的眼睛,必然受到正义的审判。
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发表于 2010-10-30 23:10:26 | 显示全部楼层
画像之堡


    有个国王有三个儿子。三个儿子个个俊美而聪明,都是国王的骄傲。
    小鸟长大就要自己飞行觅食,人长大之后也不能永远守在父母身边,而要去闯荡天下。三个儿子决定外出旅行,旅行的范围便是父王所管辖的区域。三个儿子来到父王面前,一一亲吻了父王的手,告别而去时,父王嘱咐他们道:“你们可以到全国任何地方畅游、嬉戏,但是千万不要去那个‘画像之堡’。一进这个古堡,便可看到无论是地面、屋顶、墙壁,到处都是绘画。这些绘画将把你们迷住,夺走你们的神志,给你们带来无尽的麻烦和痛苦,使你们难以承受。孩子们!千万不要忘记我的告诫啊!”三个儿子点了点头,告别了父王。
    三个儿子在刚刚走出宫殿的时候,国王仍是不放心,于是又将他们唤回,再次叮咛道:“孩子们啊!千万不要让那个古堡夺去你们的心!你们一定要克服自己的欲望,远离那个古堡!切记啊!切记!”




    三个儿子一起出发上路。如果父王不那么千叮咛,万嘱咐,可能那个古堡对他们的吸引力还不至于有那么巨大,大概由于他们长期拘束在王宫中吧,受到父王的管制,不能自由行动,而产生了一种逆反心理。一旦放出宫来,便要突破禁区。越是父王警告不让去的地方,越能引起他们的兴趣,越是想探个究竟。


有谁会因为禁令而放弃尝试?
欲加禁止欲能激起更强的贪欲。

对于虔诚者,禁止会产生厌恶憎恨,
对于贪欲者,禁止是一种挑唆鼓动。



    三人意见一致,都要去那个画像之堡看一看,便结伴而行。


他们背离慈爱父王的教导,
走向那夺去人神志的古堡。

他们忘记了忠告者的谆谆告诫,
背离了白天,钻进了无情的黑夜。



    他们进入了那画像之堡。那美丽的古堡,有五道门通向大海;五道门通向荒郊;五道门像视觉、味觉、嗅觉、听觉、触觉这生理上的五觉,通向色彩和气味;还有五道门像畏惧、思维、想象、记忆和共感这内心的五觉,通向隐秘。他们的周围布满了美丽的绘画,这些绘画使他们激动不已,欣赏完这里,又去欣赏那里,一处比一处吸引他们。在这些绘画面前,犹如饮下了甘醇,使他们醺醉起来。突然他们看到一幅美丽无比的少女画像,三个王子的魂魄立即陷入痴迷之中,迫不及待地询问:“这是谁的画像?”
    这张画像引起三个王子对画中女子的痴恋。她像长矛一样刺向王子们的心。他们深知这违背了父王的告诫,坠入灾难的深渊。然而,他们都无法控制住自己,似乎已成为那个女子的猎物。他们准备寻找那幅画中的女子。
    他们在路上不论遇到任何人,都询问是否听说过那画中女子是何人?但无一人能给予他们正确回答。他们日思夜想,期待着有人回答他们的疑问。终于有一天夜里,在他们耳边响起这样的启示:“这是中国公主的画像。她如同隐蔽的灵魂或精灵,能给人以迷惑,但她却隐藏于深宫重闱中,宫外的人不论男女都不可能与她接触。国王对她的名誉非常珍视,就是鸟儿也不能在她的宫殿的顶上停留。但愿任何人也不要对她害相思病。看到她的画像,便播下了愚蠢之种。这是把忠告当作儿戏的一种报应。”
    三个王子听到启示后,心中充满痛苦和忧愁。


三个人都患了同一种相思病,
三个人内心的痛苦完全相同。

沉默时,三个人思考着同一问题,
说话时,三个人讨论着同一话题。

    三个王子经过一番讨论,决定立即动身前往中国,远离故土和父母、亲人,去寻求自己心中的情人。





    他们到了中国后,潜伏了一段时间,经过相当的忍耐的考验后,长兄便失去了耐心,说:“我的好兄弟!我的耐心已经失去,我必须追求我的爱情。我要去了,再见。我要向国王自荐。我或是达到目的,或是把头留在我心爱的人的所在之地。”
    兄弟们劝告他说:“你不能忽视潜在的各种危险。你的离去,犹如在我们的伤口上撒盐。一个羽毛未丰的小鸟,若飞向高空,难免不遭厄运,陷入危险之中。”但他哪里听得进去,毅然决然地告别了他的两个弟弟。


对人来说理智犹如鸟儿的羽翼,
没有理智,就须借助他人的智力。

或是自身强大,或去求助于强者,
或自己目光敏锐,或求助于目光敏锐者。

    兄长出发了。


或者这条道路能使我如愿以偿,
或者有如猎鹰,从旅途重返家乡。

也许我能够经过旅行来实现心愿,
旅途未累,回家后也许能够实现。


    长兄又经过长途跋涉,来到中国皇宫,由于爱情已把他折磨得神魂颠倒,竟然不经请求便擅自闯进宫中。他跪倒在皇帝的面前,迷迷茫茫地亲吻地面。皇帝对他激动和悲伤的原因,已经有所了解。尽管如此,礼仪大臣仍旧按照惯例向皇帝介绍了他的情况,之后说道:“仁义的皇帝啊!他已成为您仁慈的猎物,愿您给他以慷慨的帮助!”
    皇帝说:“这位青年来自异国他乡。他若欲求得地位与权力,我会使他得到满足。”
    大臣说:“他来到这里前已抛弃了皇位,只为追求爱情。”
    皇帝说:“仅仅为追求爱情,怎么就把自己搞得昏昏沉沉,乱闯皇宫?”
    大臣说:“这是因为他缺少才能和智谋。”


好似没有灯芯和油脂的油灯,
怎可能将灯点亮,产生光明?

一个鼻塞者,不会嗅到香气,
花园的芳香怎可能使他醉迷?

    王子为达不到目的而十分忧苦,不久便郁闷成疾,在临终前说了这样一段话:


尽管她身着丝衣锦袍,
但因两人已精神合一,对此并不计较。

我已超脱肉体,她也超脱想象,
我和她在精神结合的仙境中徜徉。




    长兄病逝后,很快他的两个弟弟得到了消息,决定立即奔丧。因三王子正重病在床,只能由二王子一人单独赶来。二王子来到皇宫后,大臣将他带到皇帝面前。皇帝问道:“他是谁?”回答说:“是那个人的弟弟。”
    二王子见到病逝的兄长后,异常悲痛。皇帝百般抚慰他,给了他许多恩惠。他决定留在皇帝身边,不再返回自己的家乡。
    王子的内心逐渐产生骄傲自满情绪,由此而产生叛逆之心。心想:“我本是王子,若在自己国家不也是国王?为什么这皇帝倒在我之上?”


既然在我的身上照耀着明月之光,
为何还随着飞扬的尘土奔跑在路上?

我的溪里有水,资历十分富足,
怎么能够甘心承受他人的摆布?

我已不再头痛,何必要把头巾缠系?
痛苦悲愁,备受煎熬的日子已经过去。

我说话口若悬河,容貌犹似月亮,
为什么不将自己的店铺开张!



    由于他的私欲,他的贪婪、嫉妒,使他失去了理智,竟将自己摆在第一伟人的位置,忘记了皇帝对他的恩赐,开始胡言乱语,甚至说些对皇帝不恭的话语。他的行为使皇帝十分伤心,说道:“这个孩子真没有教养。他对于我的恩赏,为什么竟是如此的报答?”


你面对我纯洁之光的恩赏,
竟把尖针剌在我的眼睛上。

我甘愿为梯,使你登天,
你却成为射向我的弓箭。

    皇帝对王子的态度有了改变,王子也有感觉,开始反省自己。他回想自己来皇宫中经历的一切,不禁十分后悔自己的狂妄行为。


他从酒醉中渐渐苏醒,
他的头因为罪过而疼痛。

吃了禁果,锦衣便从身上脱落(1),
对于他,天堂突然变成了荒漠。

    他痛哭流涕地说:“为什么我竟与皇帝作对?”他的忘恩负义,使他白日愁苦,夜间难眠,一年之后悄然自尽。
    皇帝此时也清醒过来,原来正是自己愤怒的眼神,才造成王子的这桩血案。他打开王子的箭袋,发现少了一支。让人寻找,原来在王子喉咙上插着一支――恰恰是所丢失的那支。皇帝眼泪簌簌地滚落下来,自己深知:他对于王子,既是报仇者,又是凶手。而为这凶手,他常常地忏悔。
    皇帝通知三王子赶来奔丧。三王子了解了两位兄长所做的一切,他吸取他们的教训,将任何事情都做得十分完美,受到皇帝及所有臣民的赞扬。他娶了那位中国的公主,普继位成了皇帝。
    三王子谦虚谨慎,注意吸取两位兄长的经验教训,使他理智的花园繁茂起来。从泥土长出的鲜花会凋枯,而从心灵开出的鲜花将永远艳丽不败。在他身上不断增加真诚、虔敬、确信的色彩,他将两位兄长的智慧融于他一身,终于使他成为一位受到百姓赞许的明娇君。

注:(1)典出阿丹和好娃偷吃禁果的故事。伊斯兰教认为二人在天园中是着衣的,吃禁果后,衣服滑落而裸体。

求得施舍的法学家

    布哈拉的总督十分乐善好施。他就像太阳和月亮那样给人们带来温暖和光明。他对所有贫困者都进行轮流的施舍:第一日施舍伤残病人,第二日布施孤儿寡妇,第三日施舍达尔维士及其他贫穷的苏非,第四日施舍普通穷人,第五日布施债务缠身的人。
    他的布施有个条件:不能开口说话。因而当他布施的时候,人们都是排成一条长队默默地行进,到布施时刻,便都能领得一份施舍。谁若不小心开口说出哪怕一句乞讨的话,也就不能得到哪怕值半分钱的财物了。曾有一个老人,顺口说道:“我肚子实在太饿了,快给我点施舍吧!”总督便拒绝再给他施舍,气得老人骂道:“你比我这老头子还要恬不知耻。你在此世已有很多钱财,还想把彼世攥在手里!”总督笑了笑,除给老人一份施舍外,还给他另外的丰厚赏赐。这个老人是个极特殊的情况,除此之外,凡违反规定的,再没有像老人那样幸运了。
    在施舍达尔维士及其他贫穷苏非的那一天,有一个贫困的法学家想多得到一些布施,便又哭又叫起来,他说尽了好话,但是没有任何效果。到布施伤残病人那天,他腿用衬板和破布包扎起来,装扮成一个断腿的伤员,低着头排在队伍中。但是总督一眼便认出了他,没有给他任何施舍。到施舍穷人的那天,他用毛毡将半个脸遮住,这次总督又认出了他。到施舍寡妇的那天,他披上了女人的黑袍,低着头,把手藏起来,以便不被人认出他是男人。这次总督星期四没有给他施舍。
    这个法学家,仅仅由于他的第一次乞求施舍时,哭叫着做过乞讨,后来无论他怎样变幻手法,也未能如愿。第二天他看到一个乞丐,便要求他:“把我用毛毡裹起来,装扮成死尸,放在路边,乞求葬身费。你不用开口,当总督经过时,看到这种情景,定会施舍不少钱财。之后我们可各得一半。”那个乞丐同意了他的策划。
    果然,总督把这位法学家误认为是一具死尸,便欲在尸首上放上一块金子。谁知这法学家为避免乞丐得到后独吞,便伸手接了下来。然后又露出了脸,得意地说:“慷慨的总督啊!最终我还是得到了你的施舍。”总督说:“可你在装死之前,却一分钱没有得到哇!”
      只有死才能得到恩舍――这是对有劳动能力者的警告!

寻宝

    有个人感到生活实在艰难、贫困,于是便日夜祈祷真主:“主啊!你创造了我,不仅使我有视觉、味觉、嗅觉、听觉、触觉这生理上的五觉,而且还使我有畏惧、思维、想象、记忆和共感这内心的五觉。你赐给了我无数东西,现在只求你再恩赐我财富。”他长年累月地祈祷,终于有一天有了功效。某天夜里,他做了一个梦,在梦中有个无形的声音对他说道:“穷苦人啊!在你隔壁的书商那里,有个破破烂烂的故纸堆,那里面有封某种颜色、某种样式的便笺,你把它取出,到一个僻静的地方打开来看。遵照上面的指示去做,你便能找到瑰宝。在寻宝过程中,一定要坚持不懈,不时将‘不要绝望’吟诵。”
    第二天一早,他便来到书商那里,请求书商让他翻一翻那个故纸堆。他从纸堆中果然发现了一个便笺,与梦境中描述的特征完全一样,便向书商索要后,作了告别,来到一个僻静的角落里,准备将那便笺细阅。当他从信封中拿出“信”,并将其展开后,竟使他大吃一惊,原来上面写着“宝藏记”字样。其具体内容如下:

              在郊外某个方位有一座拱形的坟墓。这座坟墓的墓门面向荒原,背向城市。你站在那里,面向着
    荒原,把一支箭搭在弓上射出,在箭落之地,刨坑挖土。

    这个穷苦人看了这封便笺高兴得跳了起来,立即从家里拿来了弓箭、镐头和铁锹等工具。他将箭搭在弓上,用尽力气,将箭射出。之后,在箭落之地,便挖掘起来。然而,在第一次箭落之处,他并没有找到宝物,于是又射出了第二箭,仍未发现宝物,接着又射出第三箭、第四箭……他每天都这样射着箭,挖着地,一个多月过去了,还是一无所获。他的所作所为,引起了人们的关注和议论。
    有人从他那里探听出他在探宝,便将此消息报告给了国王。国王即刻派人把他带进了王宫。他知道国王的意图就是向他索取《宝藏记》,为了避免国王的拷打,便立即贴膝跪倒在地,高举起那封便笺,说道:“国王啊!我献上这《宝藏记》。我虽挖掘了一个月,却未找到宝物的一丝影子。愿吉运能降落到陛下头上。”
    那君王从全国各处调集了射箭好手,命他们从那拱形坟墓向各个方向射出箭矢,又派出了大批人马在箭落之处挖掘。这样大规模的挖掘行动,整整延续了六个多月,已经把原野的每一寸土地都翻了一遍,但是仍没有发现任何珍宝。
    国王将献《宝藏记》的人召来,将那张便笺扔下,说道:“这本是你们这些没事可做的人所干的勾当,我怎能把精力耗费在这上面!这不等于铲除了鲜花,播种上荆棘!现在仍将这《宝藏记》偿还给你。你可以随便去找,若能找到,所有珍宝便都属于你。”
    这位穷苦人又祈祷主,希望得知依据《宝藏记》找不到任何宝物的原因。某个夜里,那无形的声音说道:“那《宝藏记》中明确地写着‘把一支箭搭在弓上射出’,上面并没有让你将弓弦拉开,你为什么多此一举?宝物就在不须拉弓而箭落之地,你为什么要舍近求远?”


喂!把箭搭在弓上射出!
目标就在足下,而非远处。

拉大弓弦,箭矢射得愈远,
找到宝物也就愈加困难。



    对待任何事情,只要不是好高骛远,从眼前的事情一件件地做下去,就定能获得成功。“宝物”在哪里?远在天边,近在“足下”。只要牢牢地抓住现在,按照所确定的目标做下去,把“现在”的每一寸时光,都过得十分充实,“宝物”迟早能够找到。
    寻找宝物,一不要虚妄,虚妄会使自己脱离开既定目标;二须坚韧,不论遇到什么情况,都能排除障碍,勇往直前。如果遇到的是知音,就讲给他心灵的秘密。如果看见鲜花,就像夜莺似的啭鸣。如果遇到的是充满谎言的大皮囊,那就紧闭双唇,把自己装扮成大水缸。如果提来的是污浊之水,那就把缸的盖子盖严,不要让它将你的清水污染。面对愚昧者的粗暴,坚韧便是以智慧加温柔与之周旋。对于义士,坚韧似明亮的宝镜,能照亮前程,为其事业带来辉煌。
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