苏菲派学院

美赫嘉童

苏非派，各种宗教间的桥梁

"在神圣这领域，只有心灵的秘密才具有意义。"

萨拉赫定·阿里·纳德尔·安卡先生

摘自"苏非派：各种宗教间的桥梁" [1]

当人们对自然的强大力量感到崇敬并创造出代表它的偶像时宗教便产生了：他们忘了一个象征并非就是现实。

那时先知就被派遣去告诉民众这种崇拜是不对的，并指出认识神明及与之统一的道路。先知的降临标志着苏非派的诞生：苏非派确实就教导认识神和同神合为一体的方法。然而民众是出于服从而非出自对神的认识而接受先知教导的；他们按着自己的想法来理解先知的指示，这样便在心里造就了新的偶像。

从先知的时代起，学者和先哲都试图解释先知教导的关于存在的真理之路。因为不同团体对这些思想的解释各不相同，所以就逐渐出现了意见各异的流派，于是就有了"宗教"。随着时间的推移，这些不同的流派经常发生冲突，表面上是为了宗教的原因，实际上却是为了财富和权力。

然而宗教的现实并不是建立在多个世纪以来发展起来的各种不同的教规和仪式之上的。神才是宗教的根本，而用智力和身体的感觉或是靠阅读和聆听他人的话语都无法和神相通。

发现宗教就是发现我们自身内心深处的事物，神的属性就来源于此。先知们就是如此理解的。要完成同样的发现需要虔诚、纪律和具体的习得，而这正是苏非派所提供的。

要达到这一目标，要认识"自我"，认识我们自己的"存在"，就需要一种知识。这种知识在社会寻常的源泉中找不到，必须超出这些有限的范围。这个"自我"就是苏非派的基础，他们遵循先知的道路去发现隐藏在每人内心深处的真理的种子。

从这个角度看，苏非派就是所有宗教之间的桥梁。它确实也接受所有的先知。

强调个人经验和对神的认识占首位，强调纪律和习得方法以引导学生走上这条目的之路就使苏非派的结构成为我们内心的以及在我们生活的世界里的各种宗教之间的一座桥梁。




--------------------------------------------------------------------------------

1. Hazrat Salaheddin Ali Nader Shah ANGHA, Sufism, A Bridge Between Religions, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Riverside, CA, USA, 2002, pp. 51-53.

美赫嘉童

精神在发现真理中的意义与局限

摘自："我"的理论[1]

"用来限制的原则并不是发现无限的方法"

莫拉那·沙赫·马科苏德·萨德克·安卡 2

在任何情况下，个人都是用感官来获得和判断新的信息的。然而，大脑和感官的能力在发现无穷的真理时显然具有局限性。平时人们用来测量真理程度并称之为智慧和理性的东西实际上也只是对现实的一种局限看法，同智慧和普遍认识的真理没有多大关系。

大脑发现真理的能力是有限的。大脑取决于通过感官收到的信息。感官的自然限制使大脑的能力受到局限。

大脑如何处理信息？

人的大脑由数百万个神经元组成，身体的每个器官在大脑中都有相应的中心。感官接收到的信息经过一个电化学的过程由神经元传送出去。大脑通过神经元间的电化学交换机能接收、分析和转达实现其功能的所有信息。

当电脉冲传到大脑中规定的中心时就创造出电化学机能。大脑根据已经储存在记忆里的信息比较和对照这些机能，结果是该人按照对储存在记忆里的信息的解释对某种情况做出回应。

我们大脑的运行完全可以比作一台计算机。每次我们遇到一种新思想或未知题材时，我们头脑里就对这信息进行处理，就像某人按了计算机键盘的某个键一样。大脑就对新的键入同存储器里已经保存的信息进行比较。我们根据这个信息对新的思想决定接受或者加以拒绝。这个过程习惯上就称之为"思想"。因此对新思想的接收或者拒绝完全是以由感官搜集的有限信息和储存在记忆里的信息为基础决定的。

利用受局限的感官

大脑的处理结果取决于身体通过感官的输入。如输入出错，输出也不会正确。

例如我们知道自己的感官有着局限性，因为它们只能接收某些波长的波。我们无法接收频率或波长的阀限之外的光波或声振。我们的耳朵只能听到声振在16至16000赫兹之间的声音。同样我们的眼睛也只能看到光波光谱的有限部分：红外光线或放射线我们的感官是感觉不到的，尽管它们可用适当的仪器加以测量。受到众多局限的感官不可能引导我们走上发现自我的道路。

获得的知识与生而有之的知识

我们获得的知识帮助我们对现实形成一个意象，但这并非是现实本身。现实需要接受，而不是感知。感觉基于大脑同先前记录在记忆里的事物的比较之上。这是大脑对身体感官所提供的信息的翻译。

鉴于这些局限性，我们应该对依靠自己感官的狭隘感觉来发现普遍真理的可能性提出疑问。沙赫·马科苏德·萨德克·安卡先生用以下的方式简洁地叙述了这一思想："用来限制的原则并不是发现无限的方法。" 2

为了认识人类经久不变的本质以发现"自我"这现实，我们应该超越感官的局限去继续探求。当然必须使用同"存在"协调一致的工具。所以能力的集中(凝念)与和谐的建立在开始认识自我的行程时都是不可或缺的。

美赫嘉童

能量的集中以及"我"的发现

摘自："我"的理论 1

"灵魂得救的路就在将大脑、心灵、感官同自然结合起来；而这四个元素的混乱和分散则会使灵魂沉沦。"2

莫拉那·沙赫·马科苏德·萨德克·安卡

"精力的集中及和谐的建立对发现并体验人类的永恒和神圣是十分重要的，这些方面靠狭隘的思想和激情则无法接近。"¹"这里要承认的一个重要道理是：要发现真理就必须和谐并具有接受能力。"

善于接受和融洽和谐

对精神层次的发现取决于寻求者的协调与感受力。没有这一原则，所有的相遇都是表面的。"善于接受就意味着激活所有的感受器并使之互相协调。如孩子出生后，母亲越是对他亲近和爱抚，孩子的感受器就越得以激活。这种方法可在身体和情感上增强孩子的接受能力"，这对孩子的发育也至关紧要。

"正像我们的感受器必须在身体方面发展，同样重要的是我们也要在精神成长中发展我们的感受器以使我们的接受能力也能对精神事物起作用。"

"在人们相互作用的各个层次都需要和谐以进行交流：要实现交流就要听者与说者之间协调。听者只要精神上少分心，他就能更为集中注意力，就能更好地理解演说者的话语。要发现通过启示获得的神的精神深邃和言语精妙也是如此。"

根据沙赫·马科苏德欧斐斯道派的教导，人类具有一个能够接受启示的系统。人体有着十三个电磁中枢。认识与发展这些中枢就可创造必需的和谐并有助于发现人类的精神内容。"这些中枢里最重要的一个就在心中。"¹"精神导师教导说：知识可以通过自律、净化、专注、沉思以及祈祷来获得。"

凝念 - 苏非派的专注与沉思

"苏非派的沉思称为凝念，它明显地同西方人所说的沉思不同，因为它能创造某种平衡与和谐的状态。"通过凝念，学生的接受能力得到提高并可达到感受与发现的状态。"这种有力而具体的内部认知和发现自我的方法能积极地平衡身体里的能量场，使寻求者变得易于接受和协调，以便同精神达到统一。真正的沉思能将我们同宇宙里所有事物的根本同一性连接起来。"

"把你肢体内的所有力量集中到生命结上以使你的内部感知力永不磨灭。愿你生活在平衡之中并能达到永恒。"2




--------------------------------------------------------------------------------

1. Hazrat Nader ANGHA, Theory "I", The inner Dimension of Leadership, Riverside, CA: M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, 2002, pp. 130-133

2. Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha, Message from the Soul, Verdugo City, CA: M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, 1986, p.5

美赫嘉童

道堂、求知的学校

道堂一词由khane-gah两部分组成，字面上讲就是« 当前的住所 »。

Gah指人所在的真正的时刻，他应随时警惕并注意努力从内心和外部到达并延长该时刻，以避免将它浪费在物质生活短暂而变化无常的方面。依靠这种努力，认识和爱的天堂之门就会向真正的道的探索者敞开。

因为真正的探索者注意任何时候也不同存在分开，他随时都聚集在一起前进，而不是被种种忧虑，被他人分散自己的注意力。

任何知识的习得都要依靠掌握知识的教师和教授该项知识的学校。教授苏非教义的学校就叫« 道堂 »；道堂就是求知的学堂。

古时，如某人发现日常生活同自己的基本想法不一致并要真正寻找自己的真理，就会转向道堂以求指导。他会把自己的社会地位和已有的学识搁置一边而十分谦卑地去到道堂，以依靠宗师和通过赞念来发现这超出时空范围的固有认识。

在道堂里的行为准则

道堂有它自己的规则和条件；社会上有效的行动规范和准则在此毫无价值。同道堂里的纯洁气氛相比，外部世界的色彩失去了所有的吸引力。

所有人一到道堂就脱下鞋子，把它们留在外面。他们用这种做法表明要把所有灰尘和物质牵挂留在身后，要在道堂里全神贯注地工作。

秩序和纪律是探索者所要遵循的根本道路，因此他在日常生活的方方面面遵守这种秩序，包括其表面形式。在道堂他只穿一件简单的白色衣服，既无花纹也没有样式，因为他已经超越了所有的短暂形式以发现自身存在的更深层次。花花绿绿的世界已不能吸引他的注意，他不再只是社会趋势的简单反映。他穿着白衣服，因为他要涤除所有不洁之物。他尊重外部和内心的沉默，避免骚动和分心，以逐渐接近真正的平静。

道堂的环境有利于探索者摆脱任性和变化无常以实践某些原则。这是探索者逐渐培养自己的真正个性、并在重新返回日常生活及尘世琐事时可保持同样的专注、平衡和平静的场所。如他能成功地保持内心的平静，那它就是« 自己时间的产物»，并已理解了道堂 – « 当前的住所» – 的真正意义。

美赫嘉童

诗选

万能的神为他的朋友准备了美酒

朋友们喝得酩酊大醉

喝醉的朋友个个变得纯洁无比

纯洁的朋友们混合在一起

混合在一起的人们顿时无拘无束

无拘无束的人们就开始寻求；寻求的结果就是找到，找到之后他们就会结合起来；

一旦结合起来，人们就团结一致；团结一致的人们

就同他们的深爱者不再有所区别
伊玛目阿里，信众之长(祝他平安无恙)



从贝壳体内出来时，
珍珠滚落在我脸上。
在我寻求爱时，它承担了我的视觉，
朝着赐给我爱的神灵感应，
我的灵魂将在我这坚硬的贝壳里死去。
如你不来在我内心的酒杯里
斟满带着你爱意的美酒。

神灵感应
萨拉赫定·阿里·纳德尔·安卡先生

美赫嘉童

"中国人的艺术和拜占庭人的艺术"

鲁米著长诗"玛斯纳维"，卷一

中国人和拜占庭人争论谁是最优秀的艺术家

国王说："我们就通过演讲比赛来解决此事吧。"

中国人就先开讲，
但拜占庭人却什么都不说。

他们都走了出去。

中国人建议双方各占一个大厅以展示自己的艺术，两间大厅面对面，中间只隔了一个帘子。

中国人请求国王给他们一百种深浅不同的颜色

每天早晨，他们都来染上成百种不同的颜色。

拜占庭人不要任何颜料。"我们的艺术不需要任何颜色。"

他们在自己的大厅里忙着把墙擦干净，并把它磨得平平的。每天他们都努力使墙变得像蓝天一样纯净和明亮。

这是一条从全色到无色的道路。

要知道云彩和时间的绚丽多彩非常简单就来自太阳和月亮。

中国人工作结束后，显得十分高兴，

并兴高采烈地敲起鼓来。

国王进入他们的大厅，对华丽的色彩和入微的细节大加赞扬。

拜占庭人拉开隔离两个大厅的帘子。

中国人的画逼真地反映在拜占庭人大厅明亮的墙上。

它们更为生动，更为美丽，

在阳光下闪闪发光。

拜占庭人的艺术就是苏非派的哲学。

他们不学哲学著作。

他们不断地纯洁自身。

既无欲念，又无愤怒。

在这种纯洁的状态中，他们接受并反映各个时刻的影像。

来自此岸世界、来自天上群星或是无为的太虚幻境。

他们接受这些影像就像看着那也在注视着他们的神圣光芒。

美赫嘉童

苏非派的历史

第一部分(公元700至1200年)

苏非派已有一千四百年的历史。先知穆罕默德去世后的最初两个世纪里，许多苏非派教徒都以苦行而著称。伊布拉欣ž艾德杭(卒于公元777年)抛弃了王位和王子的生活而去寻求对神的认识。我们知道的最早苏非圣人中有一位妇女叫拉比亚((卒于公元752年)，她教导对安拉的无私的爱[1]。

当欧洲历史还处于蒙昧时期时，伊斯兰的科学与文学已经成熟，苏非派学者已经从事科学实验。而在欧洲，那些试图从事科学实验的学者却被当作异端邪说而受审判。当欧洲最富有的修道院只有三四百本手抄本时，格勒纳德伊斯兰大学却拥有十万零五百册。在摩尔人统治的西班牙(711-1492)即便是在十字军东征时期信仰自由也得到了尊重，犹太、基督教和穆斯林学者之间的交流都有重大的发展。

在这几个世纪里，苏非派的影响得到扩大。八世纪时，苏非派的宗师巴尔希(卒于公元789 或 810年)在自然科学和超验科学方面都享有盛誉[2]。伟大的宗师纳赫沙比(卒于公元859年)以实现奇迹而闻名于世。公元九世纪是多位苏非派的中心人物的世纪，如埃及的祖奴、伊拉克的穆哈西比、伊朗的巴亚齐德·比斯塔米等，后者以诗歌和悖论式的格言而著名，还有在巴格达传教的哈基，他认为爱是上帝赐予的礼物，不能通过学习获得。

历史上有不少苏非派的信徒遭到自称是正统派教徒的杀害。其中有曼苏尔·哈拉智(卒于公元921年)，他因宣称"我是真理"而遭受酷刑致死，成了苏非殉道的代表。尽管他宣传的观点是伊斯兰教义的本质，但这至今还未被伊斯兰的神学家所理解。

伟大的殉道者伊本·阿拉比(1165-1240)是著名的医生和哲学家伊本·路西德(欧洲人称之为阿威罗伊，卒于公元1198年)的同时代人，他著作等身，共有250多篇。他深受两位圣女的教诲影响，其中之一是法蒂玛·科尔多比。当时另一位有名的代表是哈萨里(1058-1111)。 他开始时同掌权的体制合作，后来因不满于对苏非派信徒谢赫·安萨里的迫害而毅然放弃了自己的教职而隐居起来以潜心思考教义。他的学说把苏非理论同伊斯兰的教法结合起来，使他成为伊斯兰中世纪影响最大的神学家[3]。

十二世纪时，我们可以列举著作超过百本的谢赫·儒兹贝汉·巴克利(1127-1209)以及谢赫·纳齐迈丁·考布拉(1145-1220)，后者培养了阿里·拉拉·哈兹纳维、法里特·乌特·定·阿塔尔与塞斐定·巴哈齐等门徒。考布拉的一位门徒的门徒因为写得出神入化的诗篇和个人的神秘主义体验而十分著名，那人就是鲁米。

安娜-玛丽·西迈尔在"伊斯兰的神秘主义层面"一书中写道："无疑考布拉本人曾体验过这种天际神游并穿越过幻象中存在的宇宙诸层面。他把人看成是包含宏观世界所有要素的一个缩影，这样他就同苏非派理论家的观点不谋而合了。"




--------------------------------------------------------------------------------

[1] Margaret SMITH, Rabi’a the Mystic and her Fellow – Saints in Islam, Cambridge University Press, Cambridge, New York, 1984.

[2] Annmarie SCHIMMEL, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, Chapel Hill, 1975.

[3] Al-GHAZZALI, The Alchemy of Happiness, Octagon, London, 1980.

美赫嘉童

信仰的现实

对关心内心的人来说，服务的关键有四个：

真主面前的服务
内心一致
语言坦诚
有尊严的行为

不要像等着施舍的乞丐那样去服务。

伊玛目阿里-真主保佑他-曾说："我不是要进天堂或是害怕地狱之火而崇敬真主，而是感到你值得崇敬而崇敬你。"

对这同一个题目，谢赫ž穆罕默德ž摩门ž萨布兹法里的一位门徒伟大的诺斯替派教徒谢赫•巴哈埃定•穆罕迈德•阿默里(回历953-1030年/公元1545-1620年)曾说：

« 对好心的人来说，因为崇敬真实而要求报酬就是亵渎了宗教；
苦行僧啊，请记住人间君王说的这句话："我不是…而崇敬真主"；
行动时着眼于报酬就是盲目的结果；出于悭吝而效力是雇工的事；
这样的人只能是领取薪金的仆人；以薪金作为交换而为人效力，哪有什么伟大呢？
要知道，把要求报酬而效力的人称为信徒完全是个错误。»

美赫嘉童

将智力与情感结合在一起

欧斐思道派的宗师萨拉赫定ž阿里ž纳德尔ž安卡先生教导说：« 每个人都是存在的真正和总体的单位»，«发现‘自我’是内心认识的源泉，从此可开始自我认识的历程，并可从总体上认识自我存在的各个方面 »。

苏非教义的重点是从总体上认识人。人的物质与精神、智力与情感、明示的和暗含等各个方面都应该了解。苏非教义并不把智力与情感看成是两个分离的实体。相反，它全神贯注于设法将这两方面的潜力结合起来并将人看成是一个综合的实体。

« 将连接情感与大脑的道路照亮，
而不允许两者象互不相识的邻居那样,
近在咫尺却远在天涯。 » [1]

智力与情感的结合只有在人处于和谐的状态并同存在的本质与其引力场连接时才能实现。了解和发现‘自我’的核心则可有利于这一进程。根据沙赫ž马科苏德欧斐思道派这苏非教派的教导，人体具有十三个电磁中心，其正常运行对个人的舒畅、对其抽象的精神生活都是十分关键的。最主要的中心就在心里。沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生把它说成是‘自我’或是‘生命的源泉’。‘自我’及其引力场的发现对了解真正的自己是十分要紧的。

该引力场是个非常强大的磁场。当我们超越了加给自己感官的限制并集中所有能量于‘自我’的中心时，我们就可以达到能量的磁场并同存在的引力场连接。在苏非教义里，该磁场就被称作« 爱 »。就是这种爱将存在的各个方面相互连在一起。按照沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生的说法，« 爱是到处都在的一种电磁力，它连接存在的各个方面，从最小的粒子到整个无垠的宇宙»。[2]

该引力场是个非常强大的磁场。当我们超越了加给自己感官的限制并集中所有能量于‘自我’的中心时，我们就可以达到能量的磁场并同存在的引力场连接。在苏非教义里，该磁场就被称作« 爱 »。就是这种爱将存在的各个方面相互连在一起。按照沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生的说法，« 爱是到处都在的一种电磁力，它连接存在的各个方面，从最小的粒子到整个无垠的宇宙»。

对自身认识的道路需要有精神导师的指教及路标的指示才能到达永恒的境界。精神导师就是那些本人已经完成了对现实的认识，因此能够指导探索者并能帮助后者克服认识自身路上障碍的人。公元八世纪的著名苏非萨菲艾定ž阿的毕利曾说："在这条路上孤身跋涉的人会被自身的幻象所淹没。身体要受到自然元素的滋养，而灵魂却要倾听见多识广者的意见并服从他们的指导。"




--------------------------------------------------------------------------------

[1] 沙赫ž马科苏德ž萨德克ž安卡先生, 心灵的信息

[2] 沙赫马科苏德萨德克安卡先生："生命的隐蔽角落"，沙赫马科苏德的MTO 出版社，1994年版。

美赫嘉童

独一无二的存在

"天体运行各循一条轨道" ("古兰经"第21章第33节)  

« 约在1400年前，伊斯兰的先知曾说："谁了解真正的自我就了解真主。" (…)在伊斯兰文化里，真正的自我，或‘我’，等同于神圣。所以伊斯兰主张存在的独一无二性："万物非主，唯有真主"就是指"没有任何其他的神，而只有真主。"这就是给人真正的人的尊严。就像古兰经第50章第16节所说的："我比他的命脉还近于他。"[1]

« 先知穆罕默德(真主保佑他安宁)就认识真正自我的方式作了若干指示。 要达到这一状态，应该先顺从真主。只有通过顺从才能把行动建立在认识与智慧，而不是在无知、迷信与盲目信仰的基础上。»² « 可惜大多数人认为顺从就意味着从属于某个人。不是！这是一种盲目的信仰，是同真主设想的人的价值全然不相称的。»[2]

« 当我们把太阳系的结构组织同原子的结构组织比较时，我们能看到…两者都服从某种固有的认识，并由存在的法则所支配。人也一样，因为他可以认识自我这一固有的内部认识的源泉。各位苏非派宗师著作里强调的完全自由与爱慕的状态就在于此。»[3] 信徒之首、指引人类方向的明灯伊玛目阿里的说法证明了这一目标的可靠与神圣：

"伊斯兰就是顺从，

顺从就是在存在的真正现实中的
稳定和坚韧。"


« 顺从是伊斯兰的生命力，因为信徒的内心在演化和变革，那里表示隔离与二元性的所有界线已不再存在，那里信徒真诚地证明真主的独一无二性。(…) 这种证明无非只是口头的；信徒的整个身心都同独一无二的真主的存在发生共鸣。»[2]

[1]纳德尔ž安卡，萨拉赫定ž阿里先生："苏非派"，见«苏非派：宗教的现实»，巴黎，Al-Bouraq出版社, 1999年版, 第38-39页。




--------------------------------------------------------------------------------

[2]纳德尔ž安卡，萨拉赫定ž阿里先生："苏非派与认识",见«苏非派：宗教的现实»，巴黎，Al-Bouraq出版社, 1999年版, 第153-154页。

[3]纳德尔ž安卡, «"我"的理论»,美国加州里弗赛德, MTO出版社, 2002年, 第166页。

纽卡斯尔道堂（英国）